Мифы древнего шумера и библия. Шумерский вариант легенды о потопе Предания шумеров

Это самая короткая шумерская эпическая поэма, кроме того в ней отсутствует упоминание о каких бы то ни было богах. По-видимому, это сказание можно рассматривать как историографический текст. Таблички с этим мифом были найдены экспедицией Пенсильванского университета в Ниппуре и датируются началом II тыс. до н.э., являясь, возможно, копиями более ранних шумерских текстов.

Повелитель Урука Гильгамеш пребывает в мрачном настроении, его мучают мысли о смерти. Т-гда он решает, что если ему и суждено, как всем смертным погибнуть, то он, по крайней мере, вос-славит свое имя, прежде чем уйти в «страну без возврата». Он намерен отправиться в далекие горы, срубить там кедры и доставить их на родину. Гильгамеш раскрывает свои планы верному слуге Энкиду, но тот советует хозяину вначале оповестить бога солнца Уту, которому принадлежит та страна.

Поэма начинается с пролога о божественном акте творения, об отделении земли и неба, о низвержении богини Эрешкигаль в подземное царство, о битве Энки с чудовищем нижнего мира. Далее описывается дерево хулуппу (возможно ива), которое росло на берегах Евфрата. Оно было с корнем вырвано безжалостным южным ветром, но его нашла Инанна и посадила в своем саду. Она ухаживала за ним, видимо, надеясь в будущем сделать из него трон и ложе.

Прекрасная Инанна, Царица Небес, дочь светлого бога луны Нанны, жила в чертоге на краю неба. Когда она спускалась на землю, от каждого ее прикосновения почва покрывалась зеленью и цветами. По красоте богине не было равных, и полюбили ее одновременно божественный пастух Думузи и божественный земледелец Энкимду. Оба они посватались к прелестной деве, но та колебалась и тянула с ответом. Ее брат, солнечный бог Уту, всячески уговаривал ее обратить свои взоры на кроткого Думузи.

Жил-был когда-то один садовник по имени Шукаллетуда. Он очень старательно возделовал свой сад, поливал деревья и грядки, но все его усилия оказывались тщетными — сухой ветер пустыни иссушал почву и растения гибли. Измученный неудачами Шукаллетуда обратил взор к звездным небесам и стал просить божественного знака. Наверное, он получил веление богов, потому что, посадив в саду дерево сарбату (происхождение неизвестно), которое простирает тень свою с запада на восток, Шукаллетуда получил желаемый результат — все растения в его саду расцвели пышным цветом.

Инанна, царица небес, богиня-покровительница Урука, однажды страстно возжелала возвысить свой город и сделать его столицей всего Шумера, что способствовало бы ее почитанию и славе. Она знала, что в ведении бога мудрости Энки, живущего в подземном мировом океане Абзу, находятся все божественные промыслы и все основы мироздания. У него хранилось сто табличек, на которых были запечатлены ме — сущности вещей, основы бытия и таинственные установления жизни. Если бы Инанне удалось каким бы то ни было образом добыть их, то могущество Урука стало бы непревзойденным. Поэтому богиня направляется в город Эриду, где находился вход в Абзу, чтобы встретится с Энки. Премудрый Энки узнает, что к его городу приближается великая гостья и высылает ей навстречу своего посланника, двуликого Исимуда.

Замыслил как-то царь Урука Энмеркар совершить поход на Аратту и завоевать непокорную страну. Бросил он клич по городам и землям, и стали стекаться в Урук полчища воинов. Руководили этим походом семь могучих и прославленных героев. К ним присоединяется и Лугальбанда.

Едва они преодолели половину пути, как на Лугальбанду напала какая-то странная болезнь. Немощь и боль сковали героя, ни рукой, ни ногой не мог пошевелить он. Друзья решили, что он умер, и долго думали, что же с ним делать. В конце концов, оставляют они его на горе Хурум, постелив ему великолепное ложе, оставив всяких яств. На обратном пути из похода они собираются забрать его тело и доставить в Урук.

Долго бродит Лугальбанда в одиночестве по горам. Наконец пришло ему в голову, что если удастся каким-то образом угодить чудесному орлу Анзуду, то тот сможет помочь герою найти войско Урука.

Так он и поступил. Нашел на вершине скалы огромное дерево, в котором Анзуд свил гнездо, дождался, пока гигантская птица отправится на охоту, и начал всячески ублажать маленького орленка. Накормил его разными лакомствами, глаза сурьмой подкрасил, душистым можжевельником украсил, и венец на голову возложил.

К сожалению, табличка, на которой был записан миф, сохранилась не полностью, и начало мифа отбито. Мы можем восполнить смысл недостающих фрагментов по его более поздней вавилонской версии. Она вставлена, как рассказ, в эпос о Гильгамеше «О все видавшем…». Первые читаемые строки повествуют о сотворении человека, о божественном происхождении царской власти и об основании пяти старейших городов.

Далее речь идет о том, что на совете богов было принято решение наслать на землю потоп и уничтожить все человечество, но многие боги огорчены этим. Зиусудра, правитель Шуруппака, представляется набожным и богобоязненным царем, который пребывает в постоянном ожидании божественных снов и откровений. Он слышит голос бога, скорее всего Энки, сообщающий ему о намерении богов «уничтожить людское семя».

Инанна, Царица Небес, честолюбивая богиня любви и войны, которая вышла замуж за царя-пастуха Думузи, решает стать владычицей нижнего мира. Правила там ее сестра Эрешкигаль, богиня смерти и мрака. Видимо отношения между сестрами оставляли желать лучшего, так как перед тем как войти в «страну, откуда нет возврата», Инанна дает наставления своему слуге Ниншубуру. Они договариваются, что если богиня не вернется в течение трех дней, то Ниншубура должен отправится в Ниппур и молить там Энлиля о ее спасении. Если Энлиль откажет, то надо было идти с той же просьбой в Ур к богу Луны Нанне. В случае если и он не поможет, надо было отправляться в Эриду к Энки.

Шумерийцы представляли собой племена, которые освоили территорию долину Тигра и Ефрата в конце IV тысячелетия. Когда были образованы первые города-государства в Двуречье, формировались и представления о богах и божествах. Для племен божества были покровителями, которые олицетворяли собой творящие и производящие силы природы.

Шумеры объясняли происхождение вселенной следующим образом. В шумерской мифологии небо и земля изначально мыслились как гора, основой которой была земля, персонифицировавшаяся в богине Ки, а вершиной - небо, бог Ан. От их союза родился бог воздуха и ветра Энлиль, сам именовавшийся «Великой горой», а храм его в городе Ниппуре звался «домом Горы»: он отделил небо от земли и устроил космос - Вселенную. Благодаря Энлилю появляются и светила. Энлиль влюбляется в богиню Нинлиль и силой овладевает ею, когда она плыла по реке в своей барке. За это старшие боги изгоняют его в подземный мир, но Нинлиль, уже зачавшая сына - бога луны Нанну, следует за ним, и Нанна рождается в преисподней. В преисподней Энлиль трижды принимает облик стражей загробного мира, рождает с Нинлиль трех подземных богов. Они возвращаются в небесный мир. Отныне Нанна в барке в сопровождении звезд и планет путешествует ночью по небу, а днем - по подземному царству. Он рождает сына - солнечного бога Уту, странствующего по небу днем, ночью же он путешествует по подземному миру, принося умершим свет, питье и еду. Затем Энлиль обустраивает землю: он взрастил из земли «семя полей», произвел на свет «все полезное», изобрел мотыгу.

Существует и другой вариант мифа о сотворении мира.

Начало этой истории достаточно красивое. Давным-давно, когда еще не было ни неба, ни земли, жила Тиамат - богиня сладких вод, Апсу - бог соленых вод, и их сын- туман, поднимающийся над водой.

Затем у Тиамат и Апсу родились две пары близнецов: Лахма и Лахама (демоны), а потом - Аншар и Кишар, которые были умнее и сильнее старших. У Аншара и Кишар был ребенок по имени Анну. Анну стал богом неба. У Анну родился Эа. Это бог подземных вод, магии С. Крамер "Мифология Шумера и Аккада", -М.:Просвещение, 1977 .

Младшие боги - Лахма, Лахама, Аншар, Кишар, Анну и Эа - каждый вечер собирались на шумный пир. Они мешали Апсу и Тиамат высыпаться. Лишь Мумму, старший сын Апсу и Тиамат, не принимал участия в этих увеселениях. Апсу и Мумму обратились к младшим богам с просьбой прекратить празднества, но их не послушали. Старшие решили убить всех мешающих спать. Эа решил убить Апсу, который затеял заговор против младших. Тиамат решила отомстить за гибель мужа. Ее новый муж, бог Кингу, всячески поддерживал эту мысль. Итак, Тиамат и Кингу разработали план мести. Узнав о плане Тиамат, Эа обратился за советом к дедушке Аншару. Аншар предложил поразить Тиамат с помощью волшебства, ведь с ее мужем расправились именно таким образом. Но магические силы Эа не действуют на Тиамат. Ану, отец Эа, пытался образумить разгневанную богиню, но ничего не вышло. Поскольку магия и переговоры ни к чему привели, осталось обратиться к физической силе. Кого же послать на битву? Все решили, что это под силу лишь Мардуку. Аншар, Ану и Эа посвятили юного Мардука тайны божественной магии. Мардук готов сразиться с Тиамат, в качестве награды за победу требует безраздельной власти верховного бога. Юный Мардук собрал всех аннунаков (как называли себя боги), дабы они одобрили войну с верховной богиней и признали его своим царем. Аншар послал своего секретаря Каку позвать Лахму, Лахаму, Кишару и Дамкину. Узнав о предстоящей войне, боги пришли в ужас, но хороший обед с большим количеством вина успокоил их. Вдобавок Мардук продемонстрировал свою магическую силу, и боги признали его царем. Долго длилась беспощадная битва. Тиамат сражалась отчаянно. Но Мардук победил богиню. Мардук снял с Кинга «таблицы судеб» (они определяли движение мира и ход всех событий) и надел себе на шею. Тело убитой Тиамат он рассек на две части: из одной сделал небо, из другой - землю. Люди же были созданы из крови убитого Кингу.

Что следует выделить из данных мифов… В шумерской мифологии мы находим ту же, что в египетской и в других мифологиях, концепцию изначальности моря, появления земли из моря, отделения неба от земли. Акт отделения приписывается Энлилю как богу воздуха и ветра. В первом мифе земля и небо персонифицированы, в отличие от второго, где земля и небо берут начало из разделенного тела Тиамат. Данный вариант является наиболее распространенным в других мифологиях. В отличие от более архаических шумерских мифов, эпос творения о Тиамат и младших богах не этиологичен, а космогоничен. Так же как египетские космогонические мифы, он пронизан пафосом упорядочения первичного водяного хаоса. Это упорядочение, однако, происходит иначе, чем в египетской мифологии, имеет не гармонический, а остроконфликтный характер, сопровождается борьбой и насилием, требует напряжения сил и инициативы от представителей нового мира

Если верить шумерской интерпретации космогонического мифа, то мир образовался из хаоса водной среды, где, впоследствии – образовалась твердь – огромная гора. Вершиной этой горы был бог неба – Ан (Ану), основанием же – богиня земли – Ки.

В шумерских мифах небо и земля породили Энлиля (божество воздуха), детьми которого, в свою очередь стали: бог луны – Нанна (Син), бог солнца — Уту (Шамаш), бог войны по имени Нинурта или Нингирсу, а также Нергал – некий бог всего подземного царства, славящийся своими губительными функциями.

Энлиль находился на наивысшей позиции в пантеоне. Но, всё-таки, на него оказывал некоторое влияние совет некоторых великих богов. Однажды Энлиль узрел юную Нинлиль, которая купалась в озере. Он овладел ею, после чего общим решением Энлиля изгнали в преисподнюю. Однако юная Нинлиль уже носила в своём чреве Нанну, поэтому отправилась вслед за Энлилем.

Существовало единственное нерушимое правило для тех, кто попадал в «страну, откуда нет возврата» — если ты покинешь её, ты должен оставить кого-либо взамен. Энлиль принимает облики каждого из трёх подземных стражей, чтобы вновь соединиться с Нинлиль. И тогда они порождают ещё трёх богов – уже подземных. Этим богам предстояло остаться здесь – в мире загробном, позволив родителям и брату выбраться из него.

Мифы шумеров называют третьим божеством — Энки, он же – властелин вод подземных, божество олицетворяющее мудрость. Символом этого бога стал рыбокозёл, а спутником – Кулулу (человек-рыба).

Шумерский миф о появлении человеческого существа

Все вышеописанные боги считались космическими и назывались игигами. Им не требовалось тяжело трудиться, как некоторым божествам рангом пониже, таким как земные боги, носившие землю и копавшие каналы. Мифы шумеров говорят, что земные боги Энки и Нинмах решили сотворить человека, чтобы водрузить на него все свои труды и обязанности.

Так Нинмак и Энки слепили ровно три пары людей, после чего определили их судьбы и затеяли пир. Боги, сотворившие человеческие существа сильно захмелели во время пира. И тогда Нинмах сделал из глины шесть уродов, а Энки дала им отведать хлеба и, как и в случае с первыми людьми, определяет их судьбы. Это способствовало появлению размежевания уже между людьми на почве интеллектуального и социального неравенства. Тогда Энки дала этим людям мотыгу, плуг и формы для кирпичей.

Мифы шумеров про потерянный рай

Богиня по имени Нинхурсаг, находясь на острове Тильмун (который также был орошёл Энки), взращивает своих восемь чудесных дочерей – восемь рестений. Когда Энки съела эти растения, страшная болезнь сразила в её теле восемь органов. После этого Энки была проклята Нинхурсаг, которая покинула блаженный остров. И мир начал гибнуть…

Космогонический миф и верховные боги шумеров.

Согласно шумерскому варианту космогонического мифа, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (аккадский Эллиль) – "господин", бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела мира). Детьми Энлиля были Нанна (Син) – бог луны, Уту (Шамаш) – бог солнца, Нинурта/Нингирсу – бог войны, Нергал – подземное божество, обладающее губительными функциями.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль, тем не менее, зависел от совета нескольких великих богов. Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим решением он был изгнан в преисподнюю. Но Нинлиль, которая в чреве своем уже носила ребенка – Нанну, последовала за Энлилем. Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в "страну без возврата", если и покидал ее, то обязан был оставить кого-то вместо себя. И тогда Энлиль, поочередно принимая обличье трех стражей подземного царства: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", соединяется с пробивающейся к нему Нинлиль. Они порождают трех подземных богов, которым суждено остаться в загробном мире вместо родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки (Эа в аккадской мифологии) – хозяин подземных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником – человеко-рыба Кулулу.

Рождение богов. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Шумерский миф о сотворении человека.

Энлиль, Энки,Син, Уту, Нинурта, Нергал и некоторые другие считаются космическими богами – игигами. Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю. Они сильно роптали и Энки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие пары, определили им судьбу и устроили пир. На пиру боги творцы сильно захмелели. Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки "дает им вкусить хлеба" и определяет судьбы. Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей. Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

Шумерский миф о потерянном рае.

На блаженом острове Тильмун, орошенном также с помощью Энки, богиня Нинхурсаг (отождествляемая с Нинмах) выращивает восемь чудесных растений – своих дочерей. Энки съедает эти растения, после чего болезнь поражает восемь органов его тела. Нинхурсаг проклинает Энки и покидает остров, Мир начинает гибнуть.

Возвращенная на остров с помощью лисы, Нинхурсаг вновь создает восемь богинь, каждая из которых символизирует заболевшую часть тела Энки (ребро, челюсть, зуб…) и исцеляет больного.

Исцеление Энки. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Вавилонский миф о борьбе богов.

Апсу – в аккадской мифологии персонификация водного океана и его супруга – исполинское чудовище Тиамат породили старших и младших богов. Но веселье молодых могучих игигов раздражало Апсу. Он, вместе со своим советником Мумму, решает погубить богов.

Всеведущий Эа, однако, узнав о страшном замысле, усыпил Апсу и убил его. Над убитым он возвел жилище, создав там прекрасного сына по имени Мардук.

Тем временем, согласно мифу, Тиамат, желая отомстить за умерщвленного супруга, собирает войско из одиннадцати чудовищ (драконы, львы, многоголовые овцы и т.д.). Монстра Кингу она делает своим супругом, вручив ему скрижали судеб. Игиги боятся вступить в сражение. Тогда Мардук демонстрирует свое могущество, зажигая и гася звезды. Он обещает победить Тиамат, и с этим условием боги даруют ему верховную власть.

Во время схватки Тиамат раскрывает огромную пасть, но Мардук насылает ветры, которые проникают в утробу чудовища. Тиамат "теряет управление", молодой бог пронзает ее стрелой и убивает. Затем берет в плен Кингу и расправляется с войском чудовищ (одно из которых, огненно красный дракон Мушхуш, сочетающий в своем облике черты змеи, орла, льва и скорпиона, становится символом и спутником бога).

После победы наступает пора мироустроения. Тиамат Мардук рассекает надвое, делая из верхней части небо (заперев ее на засов – дабы влага не лилась беспрепятственно вниз) а из нижней землю. Кингу он убивает и, смешав его кровь с глиной, творит людей. Наконец, Мардук создает небесный Вавилон с храмом Эсагила и устанавливает на небе свой лук.

Шумерский миф о Всемирном потопе.

Великого бога Энлиля все время раздражает шум, устраиваемый людьми. Чтобы истребить человечество, он насылает эпидемии. Мудрец Атрахасис по совету Энки обращается с молитвой и жертвами к Намтару (отвечающему за сферу болезней). Жертвы возымели действие "страна разрослась, расплодились люди". И вновь недовольный Энлиль насылает засуху и голод. Энки советует людям принести жертвы богу дождя и бури Ададу и страна вновь избавляется от гибели. Тогда Энлиль решает устроить всемирный потоп.

Энки приказывает Атрахасиссу построить большой корабль и взять на него свою семью, животных и растения.

Потоп длился семь дней и ночей. Атрахасис с семьей пережил его и, в награду, получил вечную жизнь.

Шумерские мифы о Подземном царстве.

Когда возникла необходимость возглавить подземное царство, туда была отправлена Эрешкигаль, потому что больше никто из верхних богов не хотел туда идти (представления о загробном мире в мифологии Месопотамии были весьма печальны, души там "одетые одеждою крыльев" едят глину и пьют нечистоты). Эрешкигаль стала царицей ануннаков, "Хозяйкой далекой земли".

Как-то раз, игиги устроили пир. Хозяйка далекой земли отправила к ним своего слугу Намтара за причитающейся ей долей. При появлении посланца встали все боги, кроме Нергала (две львиные головы, дубинка и секира). Узнав о случившемся, разгневанная Эрешкигаль требует выдать ей виновного. В противном случае она угрожает выпустить на волю мертвецов.

Игиги велят Нергалу спуститься в преисподнюю. Нергал подходит к Эрешкигаль, хватает ее за волосы и стаскивает с трона. Перепуганная богиня предлагает ему себя в супруги и обещает власть над подземным царством. Нергал соглашается.

Сестра Эрешкигаль, богиня Инанна решила также спуститься в "страну, из которой нет возврата". Эрешкигаль, опасаясь за верность супруга, который мог не устоять перед красавицей, решает ее погубить. Перед каждыми из семи ворот Инанну встречает привратник, и отбирает в качестве платы за проход один из предметов одежды (и одновременно элементов магического оберега). Инанна предстает перед Эрешкигаль обнаженная и беззащитная. Та устремляет на нее "взгляд смерти", превращает в труп и подвешивает на крюк.

Верный слуга Инанны обращается к ее отцу Энлилю и брату Нанне, но те отказывают в помощи. Лишь бог Энки решает вмешаться. Он зачерпывает глины и создает двух забавных уродцев, кургара и галатура, которые проникают в преисподнюю и оживляют Инанну. Однако ануннаки требуют, чтобы вместо богини под землей остался кто-то другой.

В сопровождении демонов галла, Инанна поднимается на землю, но никто из ее родных не соглашается принести себя в жертву. В городе Кулаб она видит своего мужа Думузи, бога-пастуха, сидящего на троне и окруженного красивыми девами. В гневе Инанна устремляет на него взгляд смерти и отдает демонам.

Согласно мифу, сестра Думузи Гештинанна ("Виноградная лоза небес") решает пожертвовать собой ради брата. Но Инанна выносит решение: "Полгода ты, полгода твоя сестра". (В аккадском варианте Иштар, напротив, спускается в подземный мир, дабы освободить своего мужа Думузи.

Богиня Инанна в подземном мире. (А. Н. Фанталов, рисунок тушью).

Месопотамские мифы о табличках ме.

Инанна, желая облагодетельствовать свой город Урук, решает добыть таблицы мудрости ме, хранителем коих является Энки. Она поит Энки допьяна и, выманив у него позволение взять все, что ей хочется, погружает ме в ладью и отплывает.

Протрезвевший Энки посылает в погоню демонов водной стихии со своим советником Исимудом. Но Инанне удается доставить ме в Урук и они оказываются потерянными для Энки навсегда.

В аккадском мифе говорится, что когда Эллиль умываясь, снял свои инсигнии, львиноголовый орел Анзу украл их, вместе с таблицами судеб ме, чтобы стать могущественнее всех богов.

В погоню за ним отправляется бог войны Нингирса верхом на ветре. Он настигает Анзу и ранит птицу стрелой. Но, при помощи таблиц ме, орел вылечивает рану. Только после третьей попытки Нингирса победил Анзу, который отныне становится его помощником и символом.

Позднее Нингирса/Нинурта победил чудовищ: злого демона Асага, семиголовую гидру, шестиголовую овцу, семиглавого льва, доброго дракона и "льва – ужаса богов".

Шумерские мифы

Миф о Думузи и Инанне

Первый из этих мифов с давних пор известен как миф о том, как Иштар спустилась в подземное царство, и существовал в виде отдельных фрагментов; однако благодаря усилиям профессора Крамера этот миф теперь известен в своей полной форме как миф о Думузи и Инанне. Думузи – шумерский аналог более известного имени Таммуз; а Инанна – шумерский аналог героини семитских мифов Иштар, богини небес. Думузи – это прототип всех богов растительности, которые умирают осенью и возрождаются вновь весной вместе с пробуждением всех растений. В варианте мифа, который стал основой культа Таммуза, центральным сюжетом является заточение бога в подземном царстве. Оно же является главной причиной для нисхождения Инанны в подземный мир. Однако в самом раннем варианте этого мифа, который приводится Крамером в «Древних текстах Ближнего Востока, относящихся к Ветхому Завету», причина путешествия богини в подземное царство так и остается невыясненной. Приведенный ниже вариант мифа соответствует версии Крамера.

По каким-то невыясненным причинам богиня небес Инанна решает спуститься в подземное царство, «откуда нет возврата», где правила ее сестра, богиня Эрешкигаль. Крамер предполагает, что она могла руководствоваться исключительно своими амбициями, желанием подчинить подземное царство своей власти. Чтобы обезопасить себя от всех возможных неприятностей, Инанна дала своему визирю Ниншубуру самые подробные наставления: если она не вернется через три дня, он будет должен совершить погребальный обряд, по очереди посетить трех высших богов – Энлиля из Ниппура, Нанну, бога луны города Ура, и Энки, вавилонского бога мудрости, – и умолять их сделать все, чтобы Инанну не убили в подземном царстве. После этого Инанна надела свои царские одежды и украшения и приблизилась к воротам подземного царства. Там ее встретил Нети, страж семи ворот. По приказу Эрешкигаль и в соответствии с законами подземного царства, у каждых ворот Инанна снимает с себя по одному предмету одежды. Наконец она предстает перед Эрешкигаль и ануннаками, семью судьями поземного царства. Они обращают на нее свои «глаза смерти», и она превращается в труп, после чего ее подвешивают на шесте. Через три дня, поскольку Инанна не возвращается, Ниншубур исполняет то, что ему приказала Инанна. Энлиль и Нанна отказываются вмешиваться в это дело, но Энки совершает некие магические действия, при помощи которых Инанна возвращается к жизни. Из грязи из-под ногтей он создает две странные фигурки – кургарру и калатурру (значение этих слов остается неясным). Он отсылает их в подземное царство с живой пищей и живой водой. Они должны шестьдесят раз посыпать труп Инанны пищей жизни и столько же раз оросить его живой водой. Они делают это, и богиня возрождается к жизни. По законам подземного царства, никто не может уйти оттуда, не найдя себе замену. Поэтому далее миф рассказывает о возвращении Инанны в мир живых в сопровождении демонов, которые должны забрать в подземное царство замену Инанне. Демоны по очереди выбирают в качестве замены Ниншубура, Шара (бога Умма) и Латарака (бога Бадтибира), но всех их спасает Инанна. На этом месте текст, приведенный Крамером, обрывается, однако в примечании он упоминает о недавно сделанном открытии. Оказывается, Инанна и сопровождающие ее демоны приходят в ее город Урук и там обнаруживают ее мужа Думузи. Он не склоняет перед ней голову, как делали это вышеупомянутые трое, и в наказание она передает его в руки демонов, чтобы те увлекли его в подземное царство. Думузи умоляет Уту, бога солнца, спасти его, затем текст снова обрывается. Поэтому мы не знаем, был ли он в первоначальном шумерском варианте мифа все-таки унесен демонами в подземное царство или нет.

Это первый из трех основных мифов в его шумерском варианте. Вполне возможно, что шумеры принесли этот миф с собой, когда они стали заселять дельту реки, и что именно это его древнейшая версия. В этом варианте Инанна спускается в подземное царство вовсе не затем, чтобы спасти от смерти своего мужа Думузи (Таммуза). Напротив, в полном противоречии с более поздними вариантами мифа, именно Инанна позволяет демонам унести Думузи в подземное царство вместо себя, хотя причины, по которым она сама спустилась туда, остаются неясными. Тем не менее, ритуалы в честь культа Таммуза, которые принадлежат к шумерскому периоду, уже дают более поздний вариант мифа. Они описывают хаос и запустение, охватившие землю, когда Таммуз спускается в подземное царство; в них говорится о жалобах Иштар и о ее путешествии в подземный мир, чтобы спасти Таммуза; они завершаются описанием триумфального возвращения Таммуза в мир живых. Очевидно, что эти ритуалы составляют часть сезонного обряда, поэтому этот миф можно с полным основанием считать обрядовым. Объяснение изменениям, которые произошли в этом мифе, можно найти в том факте, что шумеры, придя в дельту, перешли от первобытной экономики к аграрной. В молитвах Таммуза и Иштар часто изображают как мужское и женское хвойное дерево, а хвойные деревья не растут в дельте Тигра и Евфрата. Они растут только в горах, откуда и пришли шумеры. Более того, тот факт, что «зиккураты» были частью шумерской храмовой архитектуры, тоже указывает на это. Первоначальный вариант мифа, скорее всего, возник под влиянием условий жизни, которые чрезвычайно отличались от уклада, к которому шумеры должны были приспособиться, живя в дельте. Есть свидетельство того, что семиты и шумеры вместе жили в дельте задолго до нашествия амореев и последующего завоевания шумеров семитами. Мы знаем, что семиты переняли у шумеров клинопись, а также значительную часть их религии и мифологии. Это можно принять в качестве объяснения изменений в мифе о Таммузе-Иштар, которые произошли в ассирийско-вавилонский период. Далее мы узнаем, какие изменения претерпел этот миф, переходя из страны в страну.

Миф о творении

Вторым основополагающим мифом, который мы находим в шумерском варианте, является миф о творении. Следует отметить, что ни в одном из древних мифов о творении мы не находим идеи о создании мира «из ничего». То есть во всех этих мифах сотворение мира – это наведение порядка в существующем хаосе. Когда мы станем рассматривать ассирийско-вавилонские мифы, мы увидим, что космогонический миф существовал там в одном основном варианте, знаменитой «Энума Элиш», или «Эпосе о творении», как его сейчас называют. Однако в шумерском варианте ему нет аналога. Профессор Крамер показал, что шумерскую космогонию следует буквально складывать по кусочкам из различных мифов о происхождении мира. Приведенный ниже пересказ этих мифов основан как раз на исследованиях профессора Крамера. Однако он не забывает предупредить нас, что в наших знаниях о шумерах много белых пятен и что многие таблички, на которых, собственно, и были записаны эти мифы, оказались поломанными. Поэтому при нынешнем уровне наших знаний о шумерах просто невозможно дать абсолютно связный пересказ шумерской мифологии.

Шумерские мифы о творении можно разделить на три подгруппы: происхождение вселенной; устройство вселенной; сотворение человека.

Происхождение вселенной

На табличке со списком шумерских богов богиня Намму, чье имя изображается идеограммой, означающей «море», описывается как «мать, давшая жизнь небу и земле». Из других мифов становится ясно, что небо и земля первоначально представляли собой гору, основанием которой была земля, а вершиной – небо. Небо олицетворял бог Ан (Ану), землю– богиня Ки. От их союза родился бог воздуха Энлиль, который отделил небо от земли и создал вселенную в виде неба и земли, разделенных воздухом. Шумерская мифология не дает никаких объяснений появлению древнейшего моря.

Устройство вселенной

Этот аспект творения мира затрагивается в целом ряде мифов, которые рассказывают, как возникли божественные создания и другие элементы шумерской цивилизации. Первый из этих мифов описывает рождение бога луны Нанны, или Сина. Детали этого события неясны, и вполне возможно, когда-нибудь наши знания пополнятся новыми сведениями. Однако суть дела состоит в следующем: Энлиль, верховный бог в шумерском пантеоне богов, чей храм был в Ниппу-ре, влюбился в богиню Нинлиль и силой овладел ею, когда она плыла в лодке по Нунбирду. За этот бесчестный поступок Энлиль был низвергнут в подземное царство. Однако Нинлиль, носившая под сердцем дитя, отказалась оставаться без него на земле и последовала за ним. Поскольку это означало, что Нанна, бог луны, родится в темноте преисподней и не станет освещать небо по ночам, Энлиль разработал хитроумный план: Нинлиль стала матерью трех божеств подземного царства, заменивших там Нанну, который после этого смог подняться на небеса. Очевидно, что этот любопытный и долгое время пребывавший в забвении миф дает ключ к пониманию трансформации мифа о Таммузе и Иштар, о котором мы уже говорили. Из текстов, связанных с культом Таммуза, мы знаем, что его второе имя – Энлиль, а Нинлиль – второе имя Иштар, поэтому путешествие Иштар в подземное царство, причины которого оставались непроясненными в древнейшем варианте шумерского мифа об Инанне, находит свое объяснение в этом мифе о рождении Нанны, бога луны.

В шумерском пантеоне богов Нанна, или Син, был главным астральным божеством, а бог солнца Уту считался сыном Нанны и его супруги Нингаль. В более поздней еврейской космогонии они поменялись местами, и солнце стало главным светилом, а луна получила в покровители богиню, как в классической мифологии. Шумеры представляли Нанну проезжающим по ночному небу в круглой лодке – такой, в каких сами шумеры плавали по Евфрату, – в сопровождении звезд и планет, происхождению которых не дается никакого объяснения.

После того как Энлиль отделил небо от земли, а небеса стали освещать Нанна, Уту, а также звезды и планеты, необходимо было довести до конца организацию жизни на земле. Элементам земного порядка посвящены разные мифы. Стоит отметить некоторую нелогичность представлений о том, что города и храмы богов существовали еще до сотворения человека, которое произошло в самом конце божественной деятельности по созданию земного порядка. Энлиль считается создателем всей растительности, скота, орудий сельского хозяйства и предметов цивилизации, хотя он действовал опосредованно – через создание менее значимых богов, выполняющих его задания. Чтобы дать земле скот и зерно, по предложению бога мудрости Энки (у вавилонян – Эа) Энлиль создал двух меньших божеств – Лахара, бога скота, и Ашнан, богиню зерна, чтобы дать богам еду и одежду. Миф описывает изобилие, созданное богами на земле. Однако они пьют вино, напиваются допьяна, ссорятся, забывают о своих обязанностях и просто не могут получить то, что им нужно. Человека создали именно для того, чтобы исправить это положение. Следующий отрывок из переводов Крамера является частью мифа о Лахаре и Ашнан:

В те дни, в жилище,
Где творили боги,
В Дулкуге рождены
Были Лахар и Ашнан.
А их творенье Ануннаки
Все ест и ест, насытиться
Не может.
С чистейших пастбищ
Молоко… и многое
Другое
Все Ануннаки пьет -
Насытиться не может.
Чтоб было молоко и многое другое
И чтоб на пастбищах
Гулял здоровый скот -
Был создан человек.

Помимо мифов, повествующих о сотворении пищи и одежды, существуют самые разнообразные мифы, в которых говорится о возникновении других элементов цивилизации и устройства вселенной. В длинной поэме, большая часть которой до сих пор не расшифрована, описывается создание Энлилем топора и то, как он подарил это ценное орудие труда «черноголовым людям», чтобы они могли строить дома и города. В другом мифе описывается деятельность богов по обеспечению шумеров самыми необходимыми элементами цивилизации. Там говорится, как Энки, побывав сначала у шумеров, проехал по всему свету, раздавая «таблицы судеб». Этим термином шумеры обозначали творческую деятельность богов по наведению порядка во вселенной. Сначала Энки едет в Ур, потом в Мелухху (которая, вероятно, обозначала Египет), потом на Тигр и Евфрат, которые он наполняет рыбой, и, наконец, в Персидский залив. Во главе каждого из этих мест он ставит бога или богиню. Отрывок из перевода этого интересного мифа, сделанного Крамером, проиллюстрирует характер созидательной деятельности Энки:

Он (Энки) повелел создать плуг
И мотыгу,
Он заставил быка…
Он взывал к урожаям;
На бесплодных полях он
Взращивал зерно;
Повелитель, драгоценность и
Украшение равнины;
…земледелец Энлиля
Энкимду, повелитель каналов и рвов;
Энки велел управлять ими;
Господин воззвал к полям
И повелел им рождать зерно;
Энки велел создать маленькие
И большие бобы…
…зерно, которое он складывал в хранилище;
Энки создал множество
Хранилищ;
Вместе с Энлилем он создал
На земле изобилие;
Та, чья голова… и чье лицо…
Башня, которая является силой земли,
Опорой «черноголовых людей»,
Это Ашнан, опора всех вещей,
Которую Энлиль поставил
Во главу всего.

Затем Энки назначает Кабту, бога камня, повелителем топора и мастерка. Он создает фундамент и строит дома, а богом строительства делает Мушдамма, «великого строителя Энлиля». Он заполняет равнину растительной и животной жизнью, а во главе этой жизни ставит Сумукана, «короля гор». Наконец, Энки строит конюшни и овчарни, а во главе всего домашнего скота он ставит бога-пастуха Думузи.

Последний миф, касающийся устройства мироздания, связан с деятельностью богини Инанны (или Иштар).

Мы уже упоминали о «таблицах судьбы», и мы еще увидим, когда будем говорить о вавилонских мифах, что эти самые «таблицы судьбы» играют очень важную роль в нескольких мифах. Обладание ими было одной из привилегий и атрибутом божества. Часто в мифах говорится о том, что эти таблицы были украдены или отняты у богов силой. Дело в том, что бог, обладающий «таблицами судьбы», получал власть над миропорядком. В мифе, о котором мы сейчас говорим, Инанна желает распространить блага цивилизации на свой город Урук. Для этого она должна получить «ме» – это шумерское слово, судя по всему, означает ту же силу и власть, которая заключена в аккадских «таблицах судьбы». «Me» находятся в руках Энки, бога мудрости. Инанна направляется в Эриду, где Энки живет в своем доме Апсу, у источника сладкой воды. Энки гостеприимно принимает у себя свою дочь Инанну и устраивает в ее честь грандиозный пир. Став пьяным от вина, он обещает ей всевозможные подарки, в том числе и «ме», или божественные наказы, которые, по словам Крамера, «являются основой шумерской цивилизации». В мифе перечисляются более сотни элементов, из которых состоит эта самая цивилизация. Инанна с радостью получает эти дары, нагружает ими свою лодку и уплывает в Урук. Обнаружив пропажу, Энки посылает своего слугу Исимуда вернуть священные «таблицы судьбы». Он пытается сделать это целых семь раз, но каждый раз ему мешает Ниншубур, визирь Инанны, о котором мы уже говорили. Таким образом, богиня приносит в Урук блага цивилизации. Следует отметить, что тема соперничества между шумерскими городами-государствами так или иначе просматривается во многих мифах. Первыми в списках «ме», которые Инанна привезла в Урук, значатся символы власти: корона, трон и скипетр. Из этого можно заключить, что борьба за главенство в шумерском государстве была одним из основных мотивов мифов, посвященных обустройству миропорядка.

Сотворение человека

Мы уже отмечали, что миф о Лахаре и Ашнан закончился сотворением человека, который должен был служить богам. Еще один миф, текст которого разрознен и труден для общего понимания, описывает процесс сотворения человека. Хотя по содержанию шумерские мифы существенно отличаются от вавилонского «Эпоса о творении», их объединяет одинаковое понимание цели, ради которой был создан человек. Человек был сотворен, чтобы служить богам, обрабатывать землю и освободить богов от необходимости самим создавать все необходимое для жизни. В шумерском мифе боги жалуются, что не могут добыть себе пищи. Энки, бог мудрости, к которому боги всегда обращаются за помощью, спит. Однако Намму, доисторический океан, мать всех богов, пробуждает его ото сна. По повелению Намму и Нинмах, богини рождения, при помощи других божеств, которых Крамер в своем пересказе мифа описывает как «добросердечных и благородных исполнителей», смешивают глину, взятую из источника сладкой воды, и создают человека. Затем текст, записанный на глиняной табличке, прерывается, поскольку табличка сломана. Тем не менее, выясняются некоторые любопытные детали. Энки устраивает богам обед в честь сотворения человека. Энки и Нинмах пьют много вина и быстро пьянеют. Нинмах берет немного глины и делает шесть различных человеческих созданий, чье происхождение покрыто тайной. Кое-что известно только о последних двух: это бесплодная женщина и евнух. Энки объявляет судьбу евнуха: он должен всегда быть рядом или даже перед царем. Далее миф описывает следующий шаг, который предпринимает Энки. Он создает человека слабого душой и телом и просит Нинмах как-нибудь улучшить это несчастное создание. Однако Нинмах ничего не может сделать и ругает Энки за то, что он создал такое существо. В иврите есть несколько слов, означающих «мужчина», «человек». Одно из них– «enoch», у корня которого есть значение «слабый» или «больной». Это качество человека очень часто упоминается и подчеркивается в еврейской поэзии. Возможно, именно этот элемент шумерской мифологии лежит в основе иудейского представления о человеке как существе, неспособном подняться до того места в мироздании, которое было предназначено ему божественным промыслом. Позднее мы увидим, что вавилонский миф о сотворении человека имеет весьма важные отличия, которые оказали влияние на еврейские мифы о сотворении человека.

Миф о потопе

Третьим основным мифом является миф о потопе. В своей работе Крамер показал, что миф об уничтожении человечества потопом в том или ином виде встречается во всех частях света. Основная идея мифа заключается в том, что боги решают уничтожить человечество; средство, при помощи которого они решили сделать это, имеет второстепенное значение – позже мы увидим, что боги прибегали не только к потопу. Издавна известно, что библейская история о потопе основана на вавилонском мифе, с которым мы познакомимся в следующей главе нашего исследования. Однако до 1914 года, когда американец Арно Пёбл опубликовал фрагмент текста одной из глиняных табличек, никто не предполагал, что вавилонский вариант мифа, в свою очередь, основывался на еще более раннем шумерском мифе. Других табличек, относящихся к теме потопа, до сих пор не найдено. Вот краткое содержание шумерского варианта мифа о потопе. Повествование начинается с того, что один из богов объявляет о своем намерении спасти человечество от уничтожения, вопреки решению богов. Причины такого решения неизвестны. Именно Энки предпринимает меры для спасения человечества от гибели. Он велит набожному царю Сиппара Зиусудре встать возле стены, через которую он раскроет ему намерение богов и скажет, что надо сделать, чтобы спастись от потопа. Часть текста, где должно описываться строительство ковчега, отсутствует, но из следующего отрывка ясно, что он существовал:

Все штормы мира
Ударили единой мощью,
И в это время волны
Захлестнули все священные места;
Потоки вод носились
По земле
Неделю: семь ночей и
Семь тревожных дней -
Корабль огромный
По волнам мотало, словно щепку.
И вот выходит Уту, что
Проливает свет на небо и на землю.
Зиусудра открыл окно
В каморке корабля,
И Уту протянул лучи,
Как прочные канаты.
И вот царь Зиусудра
Простерся перед Уту
И в дар ему принес
Бычка и овцу.

Царь Зиусудра
Распластался перед Ану
И Энки.
И Ану, и Энки даровали
Ему милость,
А милость эта – жизнь,
Подобная богам;
И вечное, и легкое дыханье.
И вот царь Зиусудра хранитель имени и семени
Людского рода;
Явился на благословенную землю
По имени Дилмун.
Там ярко светит солнце, и там им было
Велено жить.

Из вавилонского мифа о потопе можно сделать вывод о том, что в шумерской версии содержалось гораздо больше подробностей о причине потопа и строительстве ковчега; но мы оставим их рассмотрение в стороне. Вопрос о том, можно ли миф о потопе считать обрядовым мифом, довольно сложен. Однако его рассмотрение мы можем отложить до тех пор, пока не ознакомимся с ним полнее и оценим его связь с мифом о Гильгамеше.

Помимо трех основных описанных мифов существует еще великое множество шумерских мифов, которые следует включить в наш рассказ о древнейшей мифологии мира (ну, может быть, за исключением египетской). Следует также иметь в виду, что наши знания о шумерах далеки от полноты и значение многих слов в их языке остается не до конца ясным. Более того, тексты на табличках зачастую фрагментарны и обрывочны, и их очень трудно читать.

Поэтому, хотя данное изложение шумерских мифов и основывается на исследованиях лучших ученых, дальнейшие изыскания и раскопки, вполне вероятно, в будущем внесут в него что-то новое или дополнят его.

Миф об Энки и Нинхурсаг

Миф об Энки и Нинхурсаг не имеет аналога в аккадской мифологии, но именно его Крамер назвал одним из наиболее полных из дошедших до нас шумерских мифов. В «Древних текстах Ближнего Востока» этот миф описывается как миф о рае. Некоторые его элементы легли в основу еврейских мифов о рае.

Действие мифа разворачивается в Дилмуне, о котором говорится и как о стране, и как о городе. Современные ученые считают, что это – Бахрейн. Главными действующими лицами мифа являются бог Энки(бог воды) и богиня Нинхурсаг (богиня земли). Повествование начинается с описания Дилмуна как очень чистого, светлого и яркого места, где все животные живут в мире друг с другом и где никому не угрожают ни болезни, ни старость. Единственное, чего нет в Дилмуне, – это чистой воды. По просьбе Нинхурсаг Энки дает этому месту воду.

Далее в мифе говорится, что от союза Энки и Нинхурсаг родилась Нинсар (или Нинму), богиня растений. Беременность Нинхурсаг длится девять дней (по одному дню на каждый из девяти месяцев беременности земной женщины). После этого Энки вступает в связь со своей дочерью Нинсар, которая дает жизнь богине Нинкурра, а та, в свою очередь, опять-таки от Энки рождает Утту, богиню растений (не путать с богом солнца Уту). Затем Нинхурсаг предупреждает Утту о намерениях Энки и советует ей, как справиться с этой ситуацией. По совету Нинхурсаг Утту требует от Энки поднести ей в качестве свадебных даров огурцы, яблоки и виноград. Энки приносит эти дары, и Утту радостно приветствует его. Из их союза появляются восемь растений. Однако, прежде чем Нинхурсаг успевает дать им названия и определяет их свойства, Энки съедает их все. В ярости Нинхурсаг страшно ругает его и уходит. Боги пребывают в страхе, а Энки чувствует боль в восьми частях своего тела. С помощью хитроумной лисицы боги вызывают Нинхурсаг и заставляют ее вылечить Энки. Она делает это, создав по очереди восемь божественных существ – по одному для каждой части тела Энки, которая поражена болезнью. Отмечается, что есть прямая связь между именем каждого божества и конкретной частью тела Энки. Заключительные строки поэмы дают основание считать эти восемь божеств детьми Энки, чья жизнь и судьба определены Нинхурсаг. Этот миф не имеет аналогов в ближневосточной мифологии, за исключением самой идеи о золотом веке, которая была широко распространена, и темы инцеста между отцом и дочерью. Эта же тема нашла отражение в греческой мифологии – вспомним отношения между Сатурном и Вестой, как о них говорит Мильтон:

Рыжеволосая Веста
Любовью к Сатурну пылала.
Хоть дочерью ему была,
Никто не видел в том стыда.

Однако у нас нет ключа к толкованию деталей этого мифа. Профессор Торкильд Якобсен говорит, что этот миф пытается обнаружить причинную связь между разрозненными явлениями и событиями, однако эта связь является причинной только в поэтическом смысле слова. Хотя, если растения рассматривать как порождение почвы и воды, мы все же можем проследить эту связь, пусть и с некоторой натяжкой. Однако в конце повествования оказывается, что божества, рожденные, чтобы вылечить Энки, не имеют никакой внутренней связи ни с землей, которая дает им жизнь, ни с водой. Миф тем не менее свидетельствует о том, что, хотя вавилоняне очень многое позаимствовали из шумерской мифологии, ум семитов не смог воспринять многих ее элементов.

Миф о Думузи и Энкимду

Большой интерес представляет собой еще один шумерский миф, который словно эхо повторяется в истории о Каине и Авеле, только без ее трагического конца. Этот миф, по сути, касается многовекового соперничества между земледельческим и скотоводческим образом жизни. В нем рассказывается о том, что Инанна (или Иштар) должна выбрать себе мужа. Претендентов двое: бог-пастух Думузи (или Таммуз) и бог-крестьянин Энкимду. Брат Инанны Уту, бог-солнце, отдает предпочтение Думузи, но сама Инанна симпатизирует Энкимду. Думузи настойчив и говорит, что у него есть все, что может предложить Энкимду, и даже больше. Энкимду пытается задобрить Думузи и предлагает ему всевозможные дары, но Думузи тверд в своем решении завоевать Инанну и, очевидно, преуспевает в своем намерении, поскольку в других мифах он выступает как муж Инанны. Имеет смысл привести здесь заключительные строки мифа в пересказе Крамера. Энкимду говорит:

О пастух, зачем тебе эта ссора?
О пастух, зачем ты ее затеваешь?
Зачем ты сравниваешь меня с собой?
Пусть твои овцы едят траву,
Пусть твои овцы пасутся
У меня на лугах,
Пусть они травку едят на полях Забалама
И все твои стада пьют
Воду из моей реки Унун.
Думузи говорит:
Я пастух, а ты крестьянин,
Не мешай моей семейной жизни,
О Энкимду, как друга
Прошу я тебя.
Энкимду отвечает ему:
Я принесу тебе пшеницу и бобы,
Я принесу тебе бобы.
А дева Инанна, что так приятна тебе,
Дева Инанна…
Я принесу тебе.

Когда мы будем рассматривать древнееврейские мифы, увидим, что в мифе о Каине и Авеле прослеживаются черты более древних мифов, и вполне возможно, что отказ Думузи от всех предложенных ему богом-земледельцем даров – не что иное, как первоначальный вариант отказа Яхве от предложенных ему Каином подарков.

Мифы о Гильгамеше

Важной фигурой в аккадской мифологии является герой Гильгамеш, который, согласно «Эпосу о Гильгамеше», на две трети бог, а на треть человек. Но он также принадлежит и к шумерской мифологии. Три шумерских мифа, включенные в «Древние тексты Ближнего Востока» в переводе Крамера, содержат эпизоды с участием Гильгамеша. Следует отметить, что в списке шумерских царей Гильгамеш является пятым царем династии Урука, второй династии, правившей после потопа (согласно шумерской мифологии). Первый из этих текстов, озаглавленный «Гильгамеш и Агга», отражает борьбу за первенство, существовавшую между древними шумерскими городами. В нем рассказывается о конфликте между Гильгамешем из династии Урука и Аггой, последним царем династии Киш, первой династии, правившей после потопа. Большая часть поэмы не дошла до нас, но, судя по всему, в ней содержится рассказ о требовании Агги сдать ему Урук, о сопротивлении Гильгамеша, об осаде Урука Аггой и, наконец, о примирении двух царей. Боги не вмешивались в этот конфликт, поэтому, строго говоря, этот текст не является в чистом виде образцом шумерской мифологии. Он включен в сборник только потому, что он свидетельствует о том, что фигура Гильгамеша появилась еще в шумерских источниках. Второй текст, озаглавленный «Гильгамеш и Земля живых», явно содержит мифологический компонент, который был использован при создании аккадского «Эпоса о Гильгамеше». Его основной сюжет – поиск бессмертия, то есть тема, которая проходит через всю ближневосточную мифологию. Угнетенный мыслью о неизбежности смерти, Гильгамеш решает отправиться на поиски Земли живых. Его друг и слуга Энкиду, о котором мы подробнее узнаем в аккадском эпосе, советует ему сначала поговорить о своем намерении с богом солнца Уту.

Уту рассказывает Гильгамешу обо всех опасностях, но затем помогает ему перейти через семь гор и добраться до своей цели, которая оказывается горой, где живет великан Хувава. Гильгамеш и Энкиду отрубают великану голову. Здесь таблица с текстом заканчивается. Значение текста заключается в том, что он свидетельствует, насколько сильно мысли о смерти занимали шумеров, он также является тем источником, откуда вавилоняне почерпнули материал для завершения истории о Гильгамеше, появившейся в аккадской версии мифа.

Третий текст о Гильгамеше, «Смерть Гилъгамеша», развивает тему смерти и поисков бессмертия. Судя по всему, Гильгамешу приснился сон, истолкованный ему богом Энлилем следующим образом: боги отказали людям в бессмертии, но Гильгамешу они вместо этого дали славу, богатство и успех на поле брани. Вторая часть поэмы описывает погребальный обряд, который может, по предположению Крамера, пролить свет на значение найденной сэром Леонардом Були гробницы при раскопках Ура. Возможно, что шумеры, как и древние египтяне, умерщвляли жен и слуг усопшего царя; сам текст подразумевает, что умерший царь – это Гильгамеш, и заканчивается священным песнопением в его честь.

Теперь мы можем оставить шумерскую мифологию и перейти к мифологии аккадской, а именно ассиро-вавилонской, большая часть которой, как уже отмечалось, основана на шумерских мифах. Необходимо иметь в виду, что семитские завоеватели переняли у шумеров клинопись и адаптировали ее к семитскому (аккадскому) языку, который абсолютно не похож на язык шумеров. Поэтому многие боги шумерского пантеона появляются в аккадской мифологии под семитскими именами. Инанна становится Иштар, Уту становится Шамашем, бог луны Нанна становится Сином. Тем не менее многие обрядовые и храмовые термины сохраняют свою шумерскую форму. Многие из молитв и песнопений по-прежнему декламировались на шумерском языке, который остался языком религиозных обрядов и литургий даже после того, как он перестал существовать в своей разговорной форме. Точно так же сейчас латынь продолжает оставаться языком церкви, хотя в обыденной жизни на ней никто уже давно не говорит. Таким образом, аккадские варианты шумерских мифов отражают как изменившуюся политическую ситуацию (завоевание шумеров семитами), так и совершенно иную ментальность семитов.

Среди огромного объема материала, который имеется в нашем распоряжении благодаря самоотверженному труду ученых-шумерологов, выделяются три мифа, которые нашли столь широкое распространение, что их можно считать базовыми мифами. Сейчас стало ясно, что, хотя эти базовые мифы занимают значительное место и в семитской мифологии, их корни кроются в культуре шумеров, поэтому мы должны начать свой рассказ о шумерской мифологии именно с них.