1 Печаль Павла о братьях его израильтянах. 6 Дети обетования суть дети Божии. 14 Милость Божия к призванным, иудеи ли это или язычники. 30 Язычники получили по вере, иудеи не достигли делами.

1 Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом,

2 что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему:

3 я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти,

4 то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования;

5 их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный вовеки, аминь.

6 Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля;

7 и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: «в Исааке наречется тебе семя».

8 То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя.

9 А слово обетования таково: «в это же время приду, и у Сарры будет сын».

10 И не одно это; но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего.

11 Ибо, когда они ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого, – дабы изволение Божие в избрании происходило

12 не от дел, но от Призывающего, – сказано было ей: «больший будет в порабощении у меньшего»,

13 как и написано: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел».

14 Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак.

15 Ибо Он говорит Моисею: «кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею».

16 Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.

17 Ибо Писание говорит фараону: «для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Моё по всей земле».

18 Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает.

19 Ты скажешь мне: «за что же ещё обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?»

20 А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?»

21 Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой – для низкого?

22 Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Своё, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели,

23 дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе,

24 над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?

25 Как и у Осии говорит: «не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною».

26 «И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого».

27 А Исаия провозглашает об Израиле: «хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасётся;

28 ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле».

29 И, как предсказал Исаия: «если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы как Содом и были бы подобны Гоморре».

30 Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры.

31 А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности.

32 Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения,

33 как написано: «вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится».

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

Послание к Римлянам апостола Павла, 9 глава

ГЛАВА 9
В силу того, что служение Шауля было направлено к язычникам (1:5-6 и ком., 11:13), возможно, кто-то счёл, что Шауля больше не интересует еврейский народ. По этой причине в этом стихе он подтверждает тремя разными способами искренность своей великой скорби по поводу того, что Израиль как народ оказался неспособным почтить своего Мессию. По сути, даже будучи посланником к язычникам, всякий раз приходя в новое место, Шауль нёс Евангелие «особенно еврею» (1:16 и ком., Деят. 13:5 и ком.).

Стихи 9:1-11:36. Главы 9-11 Послания к Римлянам содержат в себе наиболее значительное и полное обсуждение роли еврейского народа, которое можно найти в Новом Завете. В этих главах Бог обещает, что «весь Израиль спасётся» (11:26), и повелевает христианам-язычникам проявлять Божью милость по отношению к евреям (11:31). В свете учения, преподаваемого этими главами, христианский антисемитизм любого толка должен подвергаться осуждению; а любое заявление о том, что Евангелие не относится к евреям (которое можно услышать как от самих евреев, так и от христиан), оказывается несостоятельным.

Дискуссия о еврейском народе начинается с темы, которая, как может показаться, не имеет никакого отношения к евреям. Шауль заверяет верующих в Мессию Йешуа в том, что Божья любовь сохранит их, будет сопровождать их во всякой беде, и ничто не сможет отделить их от неё или угасить её (8:14-39). Действительно, некоторые теологи не способны заметить здесь связь, особенно сторонники теории распределения (диспенсации), считающие, что Римлянам 9-11 - это просто «отступление» в дискуссии, которая от главы 8 переходит прямо к главе 12.

Но это недопустимая ошибка. Главы 9-11 действительно провозглашают спасение еврейского народа, что является неотъемлемой частью Божьей «Доброй Вести, обещанной в Танахе» (1:2), «особенно еврею» (1:16 и ком.). Кроме того, эти главы исполняют ещё одну функцию: они отвечают на вопрос, который в этом месте мог задать любой читатель: «Шауль, если Бог в самом деле такой всемогущий и верный, каким ты Его описываешь (в главе 8), тогда почему чем больше язычников принимает Евангелие, тем всё больше евреи отвергают его и сопротивляются ему? Разве Бог не переставал вновь и вновь говорить со страниц Танаха о том, как сильно Он любит Израиль "вечной любовью" (Иеремия 31:2(3))? Если Бог любит евреев вечной любовью, как же могло так случиться, что, несмотря на многовековой опыт взаимоотношений с Богом, несмотря на обладание Божьим словом, содержащим в себе мессианские пророчества (3:1-2), многие евреи на личном уровне и весь еврейский народ как единое целое отказываются от этой любви, проявленной в Божьем Мессии. Очевидно, обладая всеми этими преимуществами, они отвергнуты, а Божья "вечная любовь" не сможет им помочь. Это настораживает нас: как мы можем поверить в твои обещания о том, что "никакое творение не сможет отделить нас от любви Божьей" (8:39)?»

Итак, всякий верующий (язычник или еврей), наблюдая отношение еврейского народа к Евангелию, может усомниться в том, что Бог верен Своим обещаниям и способен их исполнить. Именно поэтому в этом месте своего письма Шауль обращает внимание читателей на вопрос о том, как произойдёт спасение еврейского народа, которое докажет верность Бога Своим обещаниям.

Главы 9-11 составлены по следующему плану:
9:1-6 Вступление. Проблема: отвергая Евангелие, Израиль, обладающий многочисленными преимуществами, свидетельствует о том, что Бог не смог исполнить Свои обещания.

9:6-11:32 Решение.

9:6-29 I Виновен ли Бог? Нет.

9:30-10:21 II Виновен ли Израиль? Да. В чем заключалась ошибка Израиля? В том, что он неверно использовал Тору, полагая, что она требует не веры, а законнических дел. Поэтому Израиль не принял обещанное ему Богом.

11:1-32 III Тем не менее, ошибка Израиля будет исправлена. Бог не отверг Свой народ, евреев, и Он исполнит данные им обещания. Кроме того, исполнение этих обещаний будет ещё более удивительным, поскольку посредством временного преткновения Израиля Бог несёт спасение всему остальному человечеству. А в силу того, что весь Израиль спасётся, христиане-неевреи не должны превозноситься, но проявлять по отношению к Израилю Божью милость. Фактически, именно через милость христиан к еврейскому народу придёт спасение.

11:33-36 Заключение: Гимн хвалы Богу, полный восхищения грандиозностью Его замысла в отношении мировой истории. 

1. Я говорю истину - как человек, принадлежащий Мессии, я не лгу; кроме того, свидетельствует моя совесть, руководимая Руах ГаКодеш:
2. моя печаль столь глубока, и боль, не покидающая моё сердце, такова,
3. что желал бы попасть под Божье проклятие и быть отделённым от Мессии, если бы это помогло моим братьям, моей собственной крови и плоти,
Моим братьям, моей собственной плоти и крови, народу Израиля. Шауль имеет в виду не всех евреев, а только тех, кто не поверил Йешуа. «Если пять сыновей твоих верны, а два неверны, можешь взывать: "Горе мне, потому что сыновья мои неверны!"» 

4. народу Израиля! Они были усыновлены Богом, Шхина была с ними, им принадлежат договоры, равно как и дарование Торы, Храмовое служение и обещания;
Стихи 2-4. Мучительные переживания Шауля по поводу отвержения Йешуа евреями сходны с переживаниями Моше Рабейну. Когда Израиль отступил от Бога и сделал себе богом золотого тельца, Моисей молился: «Народ этот сделал великий грех: создал себе богов золотых. Прости им грех их, а если нет, то сотри мое имя, умоляю Тебя, из книги, написанной Тобой » (Исход 32:31-32). Ответ Бога был таким: «Того, кто согрешил против Меня, того сотру Я из книги Моей. Потому иди: веди народ этот к месту, о котором Я говорил тебе; вот, ангел Мой пойдёт перед тобой » (Исход 32:33-34). Этого ангела отождествляют с Мессией Йешуа (см. ком. к Йн. 1:14 и к Деят. 7:30), а книга - это Книга Жизни (Отк. 20:12 и ком.). В Рош ГаШана и Йом-Кипур литургия синагоги призывает евреев молиться о прощении их грехов и о том, чтобы их имена были записаны в Книге Жизни. Согласно Книге Откровения 20:15, те, чьи имена не записаны в этой книге, будут вечно гореть в озере огня и серы. Таким образом, Моше, а позже и Шауль, были готовы попасть под Божье проклятие, если бы это помогло собратьям-евреям. 

5. им принадлежат Патриархи; и от них, если говорить о физическом происхождении, пришёл Мессия, который над всем. Да будет вовеки восхваляем Адонай! Амен.
Стихи 4-5. Трагедия нынешнего отступничества Израиля усложняется тем, что Израиль обладает многочисленными преимуществами в сравнении с язычниками. Этот вопрос впервые был затронут в 2:17-20, а также в 3:1-2,9. Теперь Шауль перечисляет восемь преимуществ евреев.
1) Они были усыновлены Богом, о чём ясно говорит Книга Исход 4:22 и весь Танах. Здесь употреблено то же самое греческое слово, что и в 8:15 при описании верующих.

2) Шхина была с ними. Обычный перевод, «им принадлежит слава», не передаёт еврейского контекста слов Шауля. В Мишне слово Шхина означает «присутствие Бога в славе», которое было проявлено в огненном столпе и дыме в пустыне (Исход 13:31, 33:9, Числа 12:5, 14:14; Второзаконие 40:36-38), а также в Храме (Иезекииль 1:28; 3:23; 9:3; 10:4, 18-19; 11:22-23; 43:2-5; 44:4). Видимое присутствие Бога было очевидным преимуществом для еврейского народа, помогавшим ему познавать Его дела и пути. См. ком. к Me. 1:2-3.

3) Им принадлежат договоры (заветы), не только с Аврагамом (Бытие 17) и Моше (Исход 19-24), но также и Новый Договор (Иеремия 31:30-36 (31-37)), введённый в силу Мессией Йешуа (Мат. 26:28 и ком.). Бог заключил Новый Договор с Израилем, хотя по своим условиям он включает в себя и язычников.

4) Четвёртое преимущество состоит из двух компонентов. Первый - сама Тора, содержащая Божьи слова, дающие руководство и назидание еврейскому народу, бывшая его конституцией более 1300 лет к тому времени, когда Шауль писал это письмо (для сравнения: конституция Америки действует всего 200 лет). Но второй и более важный - фактическое дарование Торы. Это событие наряду с Исходом из Египта сформировало еврейский народ и определило его судьбу в истории человечества. В тот момент, когда Бог даровал Тору Моше на горе Синай, божественное и вечное соприкоснулось с человеческим и преходящим таким образом, который можно приравнять лишь к воплощению, смерти и воскресению самого Мессии Йешуа (см. Йн. 1:17 и ком.). Заметьте, что Новый Договор также был «дан как Тора» (Me. 8:6 и ком.).

5) Храмовое служение не только являлось ежедневным напоминанием еврейскому народу о Божьей заботе, но также было источником духовного выживания, очищения грехов через систему жертвоприношений (см. примечания в 3:20, 3:25, Мат. 26:28, Лук. 1:6, Деят. 13:38-39, Me. 9:22), и поддерживало Израиль до тех пор, пока не пришёл Мессия.

6) Обещания об избавлении, примирении и окончательной победе через Мессию были даны Израилю, ибо что же такое Танах, если не запись Божьих обетований еврейскому народу.

7) Им принадлежат Патриархи. Аврагам, Йицхак и Яаков основали нацию, им были даны вышеупомянутые обещания. Верность Бога является гарантией исполнения этих обещаний (см. ком. к 2 Кор. 1:20, ком. к Мат. 5:5). Немессианский иудаизм традиционно делает ставку на их праведное поведение («заслуги отцов»), давшее им преимущества, но здесь речь идёт не об этом (но см. ком. к 11:28-29).

8) Наконец, от них, если говорить о физическом происхождении, пришёл Мессия. Этот факт не даёт повода для шовинистической гордости, поскольку Мессия принадлежит всему человечеству, а не только евреям. Тем не менее, это великая честь и преимущество, которое не может быть проигнорировано еврейским народом. Кроме того, поскольку он над всем (Исайя 9:5-6(6-7), 1 Кор. 15:27-28, Кол. 1:15-19), то есть, поскольку он во главе всего, а потому более велик, чем семь вышеперечисленных преимуществ, тем более Израиль должен был принять и послушаться его.

Да будет вовеки восхваляем Адонай (ср. 1:25). Это отрывок из еврейской 6paxи (благословения); на иврите это звучит так: Бару́х Ата Адона́й леола́м ваэ́д . В еврейской литургии подобное перечисление качеств Бога или дел, совершённых Им, заканчивается благословением. В качестве примера можно привести арамейское Брих гу («Да будет Он благословен») в молитве Кадиш . Амен. Как и в 1:25, это слово призывает собрание, слушающее письмо Шауля, подтвердить браху ответным Амен, подобно Вэимру, Амен («И скажем Амен») в молитве Кадиш. (Больше об «Амен» см. в ком. к Мат. 5:18.)

Значение последней части стиха 5 вызывает споры. Буквальный перевод текста без пунктуационных знаков (их не было в древнегреческом языке первого века) таков:
"...и от кого [пришёл] Мессия по плоти будучи над всем Бог благословенный вовеки Амен."

Существуют три различных толкования:
1) Вся фраза описывает самого Мессию, утверждая, что он произошёл от евреев и что он «над всем Бог, благословенный вовеки. Амен». Если такое понимание верно, то здесь мы встречаем одно из относительно редких в Новом Завете утверждений о том, что Мессия - это Бог (другими стихами, имеющими такое значение, по мнению многих ученых, являются Йн. 1:1 в контексте Йн. 1:14, также 10:30 и 20:28; в остальных случаях это говорится или подразумевается не так явно). Можно понять желание христиан найти библейские подтверждения божественности Йешуа. Но, несмотря на то, что такое сильное и необычное теологическое заявление, шокирующее евреев, могло бы усилить аргументацию Шауля, оно требует объяснений, которых мы здесь не находим. У любого еврея, слушающего письмо, сразу же возникло бы столько вопросов, что он не смог бы следить дальше за ходом мыслей Шауля. Кроме того, такое понимание делает неуместным последующее Амен, так как оно уже не может быть реакцией собрания на браху.

2) Другая крайность - утверждать, что ни одно слово этой фразы не относится к Мессии. При этом перевод будет звучать так: «и от них физически произошел Мессия. Да будет благословен вовеки Бог, Который над всем. Амен». Хотя многое в 9-ой главе посвящено Божьей верховной власти, в данном отрывке это не является предметом обсуждения, и потому нет очевидных причин благословлять Бога в этот момент за то, что Он «над всем», хотя это истинно.

3) Моя позиция, отраженная в переводе, заключается в том, что сначала речь идёт о Мессии, который над всем. Бога же следует восхвалять вовеки за то, что Он избрал народ для Себя и дал им эти многие преимущества, венцом которых является последнее преимущество - то, что Мессия, глава над всем, также один из них. 

6. Однако состояние, в котором Израиль находится сейчас, отнюдь не свидетельствует о том, что Слово Божье не сбылось. Ибо не всякий от Израиля действительно является частью Израиля.
Не свидетельствует о том, то Слово Божье не сбылось. Здесь содержится ответ на вопрос, обсуждаемый Шаулем в главах 9-11: «Такое положение евреев не свидетельствует ли о том, что Слово Божье не сбылось?» (См. ком. к 9:1-11:36).
Однако сама форма вопроса предвосхищает вывод: «Нет, оно сбылось».

Несостоятельным оказалось не Слово Божье, а те из Израиля, кто не является на самом деле частью Израиля. В предыдущих обсуждениях этого вопроса Шауль ограничивался упоминанием отдельных групп людей. Здесь же, сосредоточив своё внимание на евреях в целом как на Божьем народе, Израиле (об этом важном термине см. ком. к 11:26), он вводит концепцию верного «остатка», идею, пронизывающую весь Танах (см. ст. 27-28 и ком., 11:1-6 и ком.). Танах предупреждает, что в определённых случаях непослушания человек может быть «отсечён от своего народа» (см. ком. к Деят. 13:38-39). Такой взгляд принят и в традиционном иудаизме. Так, сразу же за известным утверждением Мишны «Весь Израиль имеет долю в грядущем мире» (Сангедрин 10:1, более полно цитируется в ком. к 11:26), следует список израильтян, которые не смогут иметь долю в грядущем мире.

Не следует думать, что Богу ничего не стоит изгнать Своих сыновей, то есть еврейский народ (Исход 4:22). Помня такие места, как 8:14-15, 9:24-25 и 11:1-6, рассмотрите следующий отрывок из Талмуда:
"Абайе и Раба толковали стих «Вы сыновья Господа Бога вашего...» (Второзаконие 14:1) таким образом: «Когда вы ведёте себя, как сыновья, вы названы сыновьями, если вы не ведёте себя, как сыновья, вы не названы сыновьями». Это мнение раби Йегуды. Раби Меир сказал: «В обоих случаях вы названы сыновьями, ибо сказано: "Они глупые сыновья" (Иеремия 4:22). Также сказано: "Они сыновья, в которых нет веры" (Второзаконие 32:20); также: "...семя злодеев, сыновья, поступающие нечестиво" (Исайя 1:4); а также: "И там, где говорили им: «Вы не мой народ», скажут им: «Вы сыновья живого Бога»" (Осия 2:1(1:10))». Зачем цитировать так много стихов, чтобы понять это? Это на тот случай, если ты говоришь: «Их и в самом деле можно назвать сыновьями, если они глупы, но нельзя, если им недостает веры». Тогда ты увидишь стих: «Они сыновья, в которых нет веры». А если ты говоришь: «Они могут быть сыновьями и не иметь веры, но если они поклоняются идолам, они не могут называться сыновьями», - на это есть стих: «...семя злодеев, сыновья, поступающие нечестиво». И если ты говоришь: «Их можно назвать сыновьями, когда они поступают нечестиво, но нельзя назвать хорошими сыновьями», - тогда послушай: «И будет, что там, где говорили им: "Вы не мой народ", скажут им; "Вы сыновья живого Бога"." (Кидушин Зба) 

7. В самом деле, не все потомки являются семенем Аврагама ; но: "в Йицхаке будет тот, кто назовётся твоим "семенем" .
8. Иными словами, не физические потомки становятся детьми Бога, но только те, к кому относится обещание, считаются семенем,
9. Так как обещание говорит вот что: "Я вернусь в назначенное время, и у Сары будет сын".
Стихи 7-9. Бог Сам решает, что подразумевают Его пророчества и как они должны выполняться. И хотя смысл выражения «семя Аврагама» представляется очевидным, Бог решил, что в целях исполнения обещания именно в Йицхаке будет тот, кто назовётся твоим «семенем», а не в Ишмаэле, описывая которого, Танах, в Книге Бытия 21:13 также употребляет слово «семя», но не в связи с наследованием обещания. (Некоторые мусульмане заявляют, что Земля Израиля принадлежит арабам по той причине, что они являются «семенем Аврагама» через Ишмаэля. Эти стихи опровергают подобные притязания.) 

10. И ещё более уместен здесь случай Ривки; ведь оба её ребёнка были одновременно зачаты от Йицхака, нашего отца;
11. и прежде, чем они родились, прежде чем они сделали что-либо хорошее или плохое (чтобы Божий замысел осуществлялся по усмотрению самого Бога,
12. и зависел не от их дел, а от Призывающего их), ей было сказано: "Старший будет служить младшему ".
13. Это соответствует написанному: "Яакова Я возлюбил, а Эсава Я возненавидел ".
Стихи 10-13. И ещё более уместен здесь случай Ривки, уместен для того, чтобы продемонстрировать абсолютный суверенитет Бога в решении подобных вопросов независимо от поведения людей, поскольку оба, Яаков и Исав были её детьми. Матерью Ишмаэля была Агарь, а матерью Йицхака - Сарра, и это могло бы подтолкнуть кого-либо к заключению, что достоинства Сарры послужили причиной тому, что Йицхак заслужил обещания. Кроме того, нельзя найти особых заслуг и в отце, так как оба её ребенка были одновременно зачаты от Йицхака; греческое слово койте не просто означает, что оба были детьми одного отца (это, безусловно, верно), но и то, что оба были зачаты во время одного и того же полового акта.

Помимо этого, пример Ишмаэля и Йицхака даёт возможность заявить, что Ишмаэль уже в возрасте четырнадцати лет, когда родился Йицхак, доказал свою непригодность. В данном же случае решение было вынесено Богом прежде, чем они родились, прежде, чем они сделали что-либо хорошее или плохое. Шауль старается как можно точнее объяснить мотивы Бога: чтобы Божий замысел осуществлялся по усмотрению Самого Бога, и зависел не от их дел, а от Призывающего их. Божье решение, противоречившее устоям того общества, состояло в том, что старший будет служить младшему, что соответствует написанному гораздо позже: Яакова Я возлюбил, а Эсава Я возненавидел (где «возненавидел» - относительный термин, означающий «возлюбил менее»; см. Лук. 14:26 и ком.). Эта цитата взята из Книги Малахии 1:2-3, где контекст относит её не только к этим двум братьям, но и к их потомкам, поскольку Бог наказал идумеев, произошедших частично от Исава (Второзаконие 2:4: Авдий 1:6), и благословил Израиль, семя Яакова. 

14. Выходит, мы должны сказать: "Бог поступает несправедливо"? Да запретят Небеса!
Тот факт, что любящий Бог способен ненавидеть (ст. 13; Псалом 138:21-22) и что Его ненависть может не зависеть от каких-либо объективных причин, возбуждает в человеке недовольство: «Бог поступает несправедливо». Размышляя над суверенитетом Бога и Его справедливостью, Шауль отвечает: «Да запретят Небеса!» (об этой фразе см. ком. к 3:4). «Он твердыня, совершенны дела Его, и все пути Его справедливы; Бог верен, и нет неправды в Нём. Он праведен и истинен ». (Второзаконие 32:4) 

15. Потому что Он говорит Моше: "Я буду милостив к тем, к кому Я милостив, и пожалею тех, кого жалею ".
16. Итак, это не зависит от желания людей или от их усилий, но от Бога, обладающего милостью.
Стихи 15-16. Цитируя Книгу Исход 33:19, Шауль подчёркивает неразрывность Божьей милости и Его суверенной воли и правосудия. Хотя Бог оставляет за Собой право ненавидеть тех, кого хочет, хотя принятие Его стороны не зависит от желания людей или от их усилий, тем не менее, Бог милостив и сострадателен.

В традиционном иудаизме Божье милосердие превосходит Его справедливость. Хотя сама идея выглядит весьма заманчиво, она способна привести к неоправданной надежде на то, что Бог из милости каким-либо образом закроет глаза на справедливое наказание за грех. Легко понять, почему людям хочется обрести такую надежду: не имея Йешуа, который удовлетворяет требование Бога о правосудии, будучи капарой (умилостивлением) за их грехи, они знают, что остро нуждаются в Божьей милости. Это желание порождает мысль о том, что Бог более милостив, нежели справедлив.

В мессианском иудаизме нет сильной нужды превозносить милость над судом, потому что Мессия Йешуа сочетает в себе совершенное Божье правосудие с Его совершенной милостью и показывает, как они согласуются и дополняют друг друга (см. 3:25-26 и ком.). Именно поэтому Шауль цитирует Книгу Исход 33:19 в ответ на вопрос о Божьем правосудии, равно оценивая Божью справедливость и милость, не возвышая последнюю над первой. 

17. Ибо Танах говорит фараону: "Я поставил тебя только для того, чтобы показать на твоём примере Мою силу, чтобы стало известным имя Моё по всей земле ".
18. Итак, Он милосерден к тем, к кому хочет, и ожесточает тех, кого хочет.
Стихи 17-18. Книга Исход 4:21, 7:3, 9:12, и особенно 14:4 описывает ожесточение сердца фараона, производимое Богом. Шауль замечает, что история повторяется. Отвержение Израилем Мессии Йешуа, подобное отвержению Моше фараоном, создает условия для Бога, в которых Он может показать Свою силу, избавляя их из «Египта» и «рабства» греха и смерти. Далее, весть об этом избавлении продолжает получать огласку: подобно тому, как Исход стал известен благодаря Танаху и ежегодному чтению Агады в праздник Песах, так и искупительная смерть Мессии и его Воскресение становятся известными через проповедь Евангелия (и теперь, после времён Шауля, через Новый Завет). Всё это - прямой результат отступничества Израиля (эта мысль снова и снова повторяется в 11:11-12,15,19,25,30-32), поскольку непослушание Израиля, как и непослушание фараона, служит Божьим милостивым целям. 

19. Но вы скажете мне: "Тогда почему Он всё же недоволен нами? Кто же противится Его воле?"
20. Кто ты, простой человек, чтобы спорить с Богом? Скажет ли изделие создавшему его: "Зачем сделал меня таким?"
21. Разве гончар не вправе сделать из одного кома глины один кувшин для почётного использования, а другой для непочётного?
Стихи 19-21. «Ожесточает» (ст. 18) - слово, которое многим трудно понять. Кто-нибудь без труда может подвергнуть сомнению нравственное правосудие во вселенной. «Если Бог ожесточает меня, тогда почему Он обвиняет меня в том, что я жесток?» Малоутешительно звучит ответ Шауля, выдержанный в еврейском стиле, в форме встречного вопроса: Кто ты, простой человек, чтобы спорить с Богом? Чтобы никто не обвинил его в высокомерии, Шауль, цитируя Книгу Исайи в ст. 20 и используя образ гончара и глины из Книги Иеремии 18:6 в ст. 21, показывает, что такое возражение нужно высказывать в адрес Самого Бота. Традиционный иудаизм придерживается такой же точки зрения, о чём можно судить по следующей цитате из будничной утренней молитвы в Сидуре: «Кто из всех творений рук Твоих, из тех, кто наверху, или тех, кто внизу, может сказать Тебе [Боже]: что Ты делаешь?»

Однако нежелание Шауля обсуждать Божье суверенное право делать из одного кома глины один кувшин для почётного использования, а другой для непочётного нужно рассматривать наряду с его настоятельным напоминанием о том, что «Всякий взывающий к имени Адоная будет избавлен» (10:13). Подобному учил и раби Акива: «Все предопределено, но свобода воли дана» (Авот 3:15).

Шауль не пытается избежать рассмотрения обеих сторон очевидного парадокса предопределения и свободы выбора (см. также Фил. 2:12-13 и ком.). Скорее, будучи практичным в своих рассуждениях, он уводит нас от праздного и неназидающего любопытства в вопросе о Божьем правлении и направляет нас к более функциональному решению, заключающемуся в смирённом обращении к Богу через Йешуа, а этот путь открыт для всех. Раши (1040-1105) замечает, что фараону пять раз была предоставлена возможность покаяться (что соответствует пяти первым казням), но он сам ожесточил сердце, и лишь после этого Бог подтвердил решение фараона (комментарий к Книге Исход 7:3). Бог не ожесточает любого человека, но лишь неисправимого бунтаря (Йн. 12:39 и ком.). Он желает, чтобы все, оставив грех, обратились к Hему (2:4, 2 Кеф. 3:9). 

22. В таком случае, что из того, если Бог, хотя и желал показать Свой гнев и проявить Своё могущество, всё же был терпелив и снисходителен по отношению к людям, заслуживавшим наказание и достойным погибели?
23. Что если Он делал это, чтобы показать богатство Своей славы тем, к кому обращена Его милость, кого Он предназначил для славы –
24. то есть нам, призванным не только из числа евреев, но и из числа язычников?
Спасение язычников наряду с евреями, основная тема глав 1-4, раскрывается здесь в контексте исполнения Божьих обещаний народу Израиля, несмотря на нынешнее отступничество, проявившееся в отвержении Мессии Йешуа. В Своей милости Бог призвал народ из язычников, которые заслужили наказание и достойны погибели. Он сделал это, чтобы показать богатство Своей славы всему миру. И в той же милости Он обратится к Израилю, что мы увидим в главе 11.

Стихи 22-24. Таким образом, эти стихи указывают, что Божья милость становится ещё более очевидной и чудесной, более славной, более «милостивой», когда правильно понимается Божье правосудие. См. ком. к ст. 15-16. 

25. Как Он и говорит в книге Гошей: "Бывших не Моим народом, Я назову Моим народом; бывшую не любимой, Я назову любимой;
26. и в том месте, где людям говорили: "Вы не мой народ", они будут названы сыновьями живого Бога! "
Стихи 25-26. Шауль приводит тексты из Книги Гошей (Осии), пользуясь методом мидраша. Осия имел в виду не язычников, а Израиль. Он говорил, что однажды Израиль, который бунтовал против Бога во времена Осии, снова будет назван Божьим народом. Значение, которое вкладывает в это пророчество Шауль, не противоречит тому, что имел в виду Осия, но и не является прямым. Шауль видит, что теперь в состав «Божьего народа» входит некоторое число язычников. Как это получилось, по какой причине - эти вопросы освещаются в 9:30-10:4 и 11:17-32, а также в Послании к Ефесянам. 

27. Но Йешаягу, обращаясь к Израилю, взывает: "Если бы даже народ Израиля был числом как песок морской, лишь остаток спасётся.
28. Ибо Адонай сдержит Своё слово на земле непременно и без замедления ".
Стихи 27-28. Первая часть Книги Осии 2:1(1:10), процитированная в ст. 25-26, содержит Божье обещание, данное Аврагаму (Бытие 22:17) и Яакову (Бытие 32:12): «число сыновей Израиля будет как песок морской, который не измерить и не исчислить». Останавливаясь на этой части пророчества Осии, Шауль приводит слова Йешаягу, чтобы показать, что его исполнение не подразумевает спасение абсолютно всех евреев, как кто-то может подумать, поскольку лишь остаток спасётся. Эта идея уже высказывалась в ст. 6 и ком. и будет дополнена в 11:1-6 и ком. 

29. Кроме того, как ранее сказал Йешаягу: "Если бы Адонай-Цваот не оставил нам семени, мы стали бы тем же, что и Сдом, уподобились бы Аморе ".
Как сказал Йешаягу девятью главами ранее в своей книге: «Если бы Адонай-Цваот [Господь «воинств», «армий»; греч. Сабаот - транслитерация с др.-евр. языка; см. ком. к Отк. 1:8 об этом имени Бога) не оставил нам семени» (ст. 7 и ком.), мы бы все погибли, подобно Сдому и Аморе (Бытие 19). «Семя» - это «остаток» из ст. 28. Ссылаясь на концепции, представленные в ст. 6-7, стихи 27-29 завершают первую часть глав 9-11, обсуждающую роль Бога в отступничестве Израиля (см. ком. к 9:1-11:36), Бог не виновен в неспособности народа Израиля принять Мессию Йешуа. Напротив, Он достоин благодарности за то, что, проявив милость, сохранил «семя» или «остаток» среди евреев, которые всё же приняли Йешуа, мессианских евреев.

Стихи 6-29. Первая из трех основных частей глав 9-11 (см. ком. к 9:1 -11:36) содержит размышление над вопросом о том, виноват ли Бог, и если да, то в какой степени, в том, что в данное время Израиль отвергает Мессию. Логично начинать именно с этой темы, поскольку под сомнение поставлена способность Бога исполнять Свои обещания. Этот отрывок утверждает, основываясь на непоколебимом основании Божьей власти (ст. 19-23), справедливости и милости (ст. 14-18), что обещания принадлежат не только какому-то ограниченному «семени» (ст. 6-13) или «остатку» (ст. 27-29) Израиля. По крайней мере, некоторые из них обращены также к язычникам, которые никогда не были частью Израиля (ст. 22-26). 

30. Итак, что же скажем? Вот что: язычники, хотя и не стремились к праведности, обрели праведность; но в основе этой праведности - доверие Богу!
Стихи 9:30-10:21. Во второй части глав 9-11 (см. ком. к 9:1-11:36) Шауль переходит от рассмотрения роли Бога в отступничестве Израиля к человеческому аспекту. Большинство людей в Израиле не увидели Мессию, потому что не усвоили, что первое требование Торы - это вера (доверие по отношению к Богу) и дела, а не поступки, совершаемые по собственной инициативе, без участия в них Бога (см. ком. к 3:20). Израиль поставил перед собой правильную цель (ст. 30-31), но стал добиваться её неверным способом (ст. 32-33). Глава 10 (которая должна рассматриваться наряду с 9:30-33) анализирует причину ошибки Израиля (10:1-13) и убеждает в том, что ей нет оправдания (10:14-21), так что вина полностью лежит на Израиле.

Чтобы правильно понять идеи, высказанные в этой второй части, необходимо осознать, что Тора, Моисеев Закон, - это договор, основанный не на «делах», но на доверии к Богу. Большинство переводов и комментаторов полагают, что в отрывке 9:30-10:21 Шауль противопоставляет два пути к праведности, установленные Богом: Закон Моисея и Новый Договор (Завет), при этом последний превосходит первый. На самом же деле существует только один путь, поскольку Тора Моше требует от человека веры и предлагает праведность через веру, подобно Новому Завету, так что любое толкование, принижающее достоинство Закона Моисея, не только является антисемитским, но и наносит оскорбление Богу, Дарителю «Торы праведности» (ст. 31).
Нижеследующие примечания содержат аргументы в пользу подобного категоричного заявления. 

31. Тогда как народ Израиля, хотя и продолжал неотступно следовать Торе, предлагающей праведность, так и не достиг того, что предлагает ему Тора.
32. Почему? Потому что они пытались достичь праведности, не исходя из того, что она основана на доверии Богу, но считая, что она основываться на исполнении законнических дел. Они споткнулись о камень преткновения .
Стихи 30-32. Итак, в свете стихов 24-29, что же скажем, к какому выводу мы приходим? К такому, что мы имеем дело с удивительным парадоксом (ст. 30-31), требующим объяснений (ст. 32)!

Стихи 31-32 буквально утверждают:
"Но Израиль, стремясь к номос (закону) праведности, не достиг номос . Почему? Потому что не от доверия, но как бы от дел."

Вот три возможных толкования, третье из которых - моя личная точка зрения:
1) Христиане, считающие, что Новый Договор предлагает достижение праведности новым способом, не существующим в Законе Моисея, обычно трактуют ст. 31 так: «Но Израиль не достиг праведности, требуемой Законом Моисея, стремясь исполнить Закон Моисея, который проистекает из Божьей праведности, служит определением Божьей праведности и (что самое главное) требует Божьей праведности, но не предлагает Божьей праведности».
Такое понимание делает бессмысленным ст. 32; ведь если Израиль преследует неправильную цель, стремясь исполнить Закон, который неспособен предложить Божью праведность, то нет смысла в последующих объяснениях того, почему же Израиль этой праведности не достиг. Кроме того, напрашивается вопрос: какая польза Богу в том, чтобы ввести народ Израиля в бессмысленную суету, не приносящую никакого результата?

2) Второй способ толкования стихов 31-32: «Но Израиль, стремясь исполнить не Закон Моисея, но определённый (совершенно правильный) принцип, а именно праведность, не смог достичь проявления этого принципа. Почему? Потому что их стремление проистекало не из доверия, но из дел»
Нет никаких веских причин для того, чтобы под словом номос понимать «принцип» там, где оно означает «Тору» (в 10:4-5 и во многих других местах). Но что более важно, такое толкование игнорирует слова «как бы» в ст. 32 («как бы от дел»), предполагающие нечто обратное сказанному; это толкование утверждает, что стремление Израиля в самом деле проистекает из дел.

3) Моя точка зрения отражена в объяснительном переводе, исключающем другие возможные толкования (см. Введение к ЕНЗ, о правомерности такого подхода к переводу). Номос - это Тора, Закон Моисея. «Тора» - это Тора праведности как минимум в четырёх отношениях: она основана на Божьей праведности, определяет, требует и предлагает праведность. Следует сделать ударение на том, что она предлагает ту же самую праведность, которая основана на доверии Богу и которую обрели язычники. Но народ Израиля, хотя и продолжал неотступно следовать правильной цели, то есть Торе и предлагаемой ею праведности, не достиг того, к чему стремился, а именно Торы (буквально «учения») о том, что праведность должна основываться на доверии Богу, что она никогда не приходит как заслуженное воздаяние за исполнение законнических дел. То есть они не достигли истинного значения Торы, а потому не достигли и праведности, предлагаемой Торой через доверие (Богу).

Почему? Ответ Шауля - эллиптический (предложение лишено некоторых членов), и любое толкование должно подсказать недостающие слова. Я рассматриваю выражения «от доверия» и «как бы от дел» как определения слова «праведность» в ст. 30 (в этих стихах я использую выражения «в основе - доверие» и «основана на доверии»). В отличие от первых двух толкований, моя точка зрения подразумевает, что Израиль совершенно справедливо полагал, что Тора предлагает праведность. Но они заблуждались, считая, что праведность можно получить на основании дел без веры и доверия Богу, ибо Бог ценит лишь «послушание, основанное на доверии» (1:5 и ком., 16:26). Далее это толкование подтверждается объяснениями Шауля в 10:1-13, что Тора Моше основана на доверии.

Я встречал ортодоксальных евреев, которые допускают ту же самую ошибку, полагая, что исполнение мицвот (заповедей Торы), даже если это делается механически и без веры, позволяет еврею заслужить примирение с Богом. Иногда они оправдывают такое мнение тем, что Бога больше интересуют не чувства, а дела. Если речь идёт о том, что необходимо что-то делать, а не просто чувствовать, с ними можно согласиться. Однако общепринятое еврейское учение в этом вопросе расходится с их позицией и в сущности соответствует тому, что говорит здесь Шауль: дела, исполненные без каваны (букв, «направления», тоесть без осознанного посвящения Богу), не позволяют их исполнителю получить благоволение Бога, хотя они могут приносить пользу другим людям.

Многие евреи и некоторые язычники считают, что «верят в Бога», но не видят в «Боге» Того, Кто послал сына Йешуа искупить их грехи посредством своей смерти. Таким образом, они верят в бога, выдуманного ими самими, а не в истинного Бога. Шауль всегда говорит о вере в Бога, Который был, есть и будет Богом Библии, в Бога, сотворившего всё; но не о вере в бога, которого человек придумывает себе сам. 

ГОВОРИТ ЛИ О БОЖЕСТВЕННОСТИ ХРИСТА СТИХ РИМЛЯНАМ 9:5?

Чтобы ответить на этот вопрос, придётся снова провести чёткую грань между исходным греческим текстом и его переводом на современные языки.

Вот как эта фраза выглядит в исходном тексте Библии на греческом языке:

και εξ ων ο χριστος το κατα σαρκα ο ων επι παντων θεος ευλογητος εις τσυς αιωνας αμην

Обратите внимание, что в исходном греческом тексте нет никаких знаков препинания. Поэтому если перевести эту фразу дословно на русский язык, получится следующее:

И от которых Христос по плоти сущий над всеми Бог благословенный на века аминь

На первый взгляд может показаться, что такой дословный перевод стиха полностью соответствует прочтению в Синодальном переводе. Однако хорошо известно, что дословный и буквальный переводы, правильно передавая букву текста, отнюдь не всегда правильно передают его смысл, поскольку языковые нормы греческого и русского языков отличаются (подробнее этот вопрос рассмотрен ).

С другой стороны, смысл перевода может коренным образом меняться в зависимости от того, как переводчик расставит в нём знаки препинания (вспомните знаменитое «казнить нельзя помиловать»). А расставляет он их, руководствуясь исключительно собственным пониманием смысла переводимого отрывка. К сожалению, не существует и не может существовать абсолютно беспристрастных переводов: независимо от того, чему учит перевод, он всегда передаёт слова автора исходного текста, перемешанные с вероучениями или убеждениями его переводчика.

По этим причинам существует три варианта «осмысливания» этого текста, встречающихся в переводах Греческих Писаний (т. е. Нового Завета) на русский язык:

Вариант 1.

· «...И от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Синодальный перевод)

· «...И от них Христос по плоти, Он – над всеми Бог, благословенный вовеки, аминь» (перевод епископа Кассиана)

Вариант 2.

· «...Один из них Христос. Он – над всеми. Благословен вовеки Бог! Аминь» («Новозаветные Писания», Г. Вишенчук)

· «...И от них, если говорить о физическом происхождении, пришёл Мессия, который над всем. Да будет вовеки восхваляем Адонай! Амен» («Еврейский Новый Завет», Д. Стерн)

Вариант 3.

· «...И от них произошёл по плоти Христос. Бог же, который над всем, да будет благословен вовеки. Аминь» (Перевод нового мира, 2007)

· «...И от них же по плоти Христос. Да будет Бог, (стоящий) над всеми, благословен вовеки! Аминь» (Перевод Кулакова, в сноске)

Все три варианта перевода верны с грамматической и лексической точек зрения, поэтому авторов ни одного из переводов нельзя упрекнуть в искажении исходного текста Писания. Однако какой же из вариантов правильно передаёт смысл этого отрывка, вложенный в первоначальный греческий текст?

Подстрочный перевод А. Винокурова, расставляя знаки препинания в этом тексте, делает это следующим образом:

И из которых Христос по плоти; сущий над всеми Бог благословенный на века, аминь.

Обратите внимание, что между «по плоти» и «сущий» стоит точка с запятой. Поскольку точка с запятой в русском языке ставится между различными частями предложения, это указывает на начало в этом месте нового смыслового отрывка. Таким образом, этот известный подстрочник поддерживает третий вариант перевода, в котором Христос не отождествляется с Богом.

В «Новом международном теологическом словаре Нового Завета» написано: «Рим. 9:5 служит предметом споров. [...] Наиболее вероятное объяснение состоит в том, что это выражение представляет собой обращённое к Богу славословие» [т. е. второй или третий варианты] (The New International Dictionary of New Testament Theology. Гранд-Рапидс, Мичиган, 1976. Т. 2. С. 80) .

Норвежский лингвист Рольф Йохан Фурули также пишет в одном из своих трудов: «В Рим. 9:5 более вероятно, что Богом назван Отец, а не Иисус» (Р.Й. Фурули, «Как богословие и предвзятость влияют на перевод Библии», изд. второе, стр. 317) .

Причины, по которым именно третий вариант правильно передаёт первоначальный смысл текста, детально рассмотрены в приложении к изданию Библии «Перевод нового мира с примечаниями» (англ.). Ниже приводится перевод этой статьи на русский язык.

Перевод нового мира с примечаниями (англ.), стр. 1580–1581 Приложение 6D. «Бог, который над всем» Римлянам 9:5, греч.: και εξ ων ο χριστος το κατα σαρκα ο ων επι παντων θεος ευλογητος εις τσυς αιωνας αμην · 1934 «and from whom by physical descent the Christ came. God who is over all be blessed through the ages! Amen» (The Riverside New Testament, Boston and New York) · 1935 «and theirs too (so far as natural descent goes) is the Christ. (Blessed for evermore be the God who is over all! Amen.)» (A New Translation of the Bible, by James Moffatt, New York and London) · 1950 «and from whom Christ sprang according to the flesh: God who is over all be blest forever. Amen» (New World Translation of the Christian Greek Scriptures, Brooklyn) · 1952 «and of their race, according to the flesh, is the Christ. God who is over all be blessed for ever. Amen» (Revised Standard Version, New York) · 1961 «and from them, in natural descent, sprang the Messiah. May God, supreme above all, be blessed for ever! Amen» (The New English Bible, Oxford and Cambridge) · 1966 «and Christ, as a human being, belongs to their race. May God, who rules over all, be praised for ever! Amen» (Today’s English Version, American Bible Society, New York) · 1970 «and from them came the Messiah (I speak of his human origins). Blessed forever be God who is over all! Amen» (The New American Bible, New York and London) Эти переводы принимают слова «ο ων» за начало независимой фразы или предложения, ссылающегося на Бога и благословляющего его за то, что он даровал. Здесь, а также в Псалме 67:19 в Септуагинте [в некоторых переводах это стих 68:18 – прим. авт. ] сказуемое «ευλογητος» («благословенный») появляется после подлежащего «θεος» («Бог»). Смотрите сноску к Псалму 68:19 [в сноске приводится аналогичная конструкция «κυριος ο θεος ευλογητος» из этого Псалма и её перевод «Иегова Бог да будет благословен» – прим. авт. ]. В своей работе «Грамматика диалекта Нового Завета» («A Grammar of the Idiom of the New Testament», seventh ed., Andover, 1897, p. 551) Дж.Б. Уинер пишет: «Когда подлежащее образует главное понятие, особенно когда оно прямо противоположно другому подлежащему, предикат (сказуемое) может и должно быть помещено после него (сравните Псалом 67:19 в Септуагинте). Следовательно, если в Римлянам 9:5 слова "ο ων επι παντων θεος ευλογητος [и т. д.]" указывают на Бога, то расположение слов является полностью подходящим и даже необходимым». Детальное рассмотрение языковой конструкции из Римлянам 9:5 находится в работе «Авторство четвёртого Евангелия и другие критические эссе» («The Authorship of the Fourth Gospel and Other Critical Essays», by Ezra Abbot, Boston, 1888, pp. 332–438) . На стр. 345, 346 и 432 автор пишет: «Но здесь "ο ων" ("сущий", "который") отделено от "ο χριστος" ("Христос") словами "το κατα σαρκα" ("по плоти"), которые при чтении должны сопровождаться паузой – паузой, которая удлиняется особым значением, придаваемым словам "κατα σαρκα" словом "το". Оканчивающаяся этими словами фраза сама по себе грамматически закончена и дальше логически ничего не требует, поскольку она касается только плоти, а именно того, что Христос происходил из евреев. С другой стороны, как мы увидели (см. стр. 334), перечисление благословений, которые перечисляются в этом стихе и завершаются неоценимым благословением – приходом Христа, естественным образом наводит на мысль о приписывании хвалы и благодарения Богу как Сущему, который правит над всем. Наряду с этим, на такое славословие также указывает слово "αμην" ("Аминь") в конце стиха. Поэтому фраза со славословием с любой точки зрения кажется естественной и понятной. [...] Кроме того, на естественность паузы после слова "σαρκα" ("плоть") указывает тот факт, что мы находим точку после этого слова во всех наиболее ранних манускриптах, которые содержат этот отрывок, – например, в рукописях A, B, C, L [Александрийский и Ватиканский кодексы, кодекс Ефрема, Королевский кодекс – прим. авт. ]. [...] Кроме унциальных рукописей A, B, C, L я могу сейчас назвать... по меньшей мере 26 рукописных текстов, в которых есть разрыв (пауза) в тексте после слова "σαρκα" ("плоть") – по сути, такой же разрыв, какой встречается в них после слов "αιωνας" ("[во] веки") или "αμην" ("Аминь")». Следовательно, Римлянам 9:5 приписывает восхваление и благодарение Богу. Этот текст Писания не отождествляет Иегову Бога с Иисусом Христом. Перевод: сайт «Заметки о религии», 2012 год

Итак, как мы увидели, именно вариант текста, используемый в Переводе нового мира, передаёт смысл текста наиболее близко к первоначальному.

В любом случае, как мы уже отмечали, грамматически допустимы все три варианта перевода, рассмотренных выше, при этом два из них никак не отождествляют Христа с Богом. Поэтому, какой из вариантов ни был бы верным, использовать стих Римлянам 9:5 в качестве доказательства божественности Христа становится недопустимым. Наоборот, смысл данного стиха должен трактоваться исходя из понимания Библии в целом.

Код для вставки на сайт или блог:

1. ПРЕИМУЩЕСТВА ИЗРАИЛЬТЯН (9:1-5)

Рим. 9:1-5 . В нескольких, следующих друг за другом, фразах апостол повторяет, призывая в свидетели свою совесть (сравните толкование на 2:15) в присутствии Духа Святого, как глубоко опечален он тем, что подавляющее большинство евреев отвергает Евангелие. Его желание, чтобы все евреи спаслись, было настолько сильным, что он говорит: "Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братиев моих, родных мне по плоти, то есть израильтян"

Далее Павел перечисляет семь духовных преимуществ израильтян как избранного народа: которым принадлежит усыновление (сравните Иск. 4:22) и слава (имеется в виду Божия слава, являвшаяся им; сравните Исх. 16:10; 24:17; 40:34; 3-Цар. 8:11), и заветы (Быт. 15:18; 2-Цар. 7:12-16: Иер. 31:31-34), и законоположение (Втор. 5:1-22), и богослужение (буквально - священное служение, под которым, видимо, понимались жертвоприношения и служение в скинии), и обетования (в первую очередь о приходе Мессии).

Израильтяне сделались и преемниками тех обетовании, которые даны были патриархам (в русском тексте - "отцы"; сравните Матф. 1:1-16; Рим. 1:3) от начала и затем исполнились в Мессии: "от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь". Этим стихом снова недвусмысленно подтверждается Божественность Иисуса Христа.

2. БОГ ИЗБИРАЕТ (примеры; 9:6-18)

а. Исаак предпочтен Измаилу (9:6-9)

Рим. 9:6-9 . Отвержение израильтянами Иисуса Христа не означает, что слово Божие не сбылось. Оно лишь вновь подтверждало на конкретном примере, как действует принцип суверенного Божиего избрания, установленный Богом в ветхозаветные времена. Павел напоминает истину, которую изложил своим читателям ранее: "Ибо не все те Израильтяне (т. е. духовные израильтяне; сравните 2:28-29), которые от Израиля".

Затем Павел приводит три примера из Ветхого Завета, на которых поясняет принцип Божиего избрания (Исаак и Измаил, 9:7б-9; Иаков и Исав, стихи 11-13; и фараон, стихи 14-18). На первых двух примерах показано, как Бог осуществил Свой суверенный выбор между потомками Авраама по плоти, избрав из них наследников духовного обетования.

Измаил родился от Агари (Быт. 16 гл.), а другие шесть сыновей - от Хетуры (Быт. 25:1-4), и все они были потомками Авраама ("семенем" его), однако, они не были причислены к детям Авраама (здесь по-гречески - "рожденным" им, во исполнение полученного им обетования). Но, как сказал Бог Аврааму: "в Исааке наречется тебе семя" (Быт. 21:12; в греческом оригинале: "в Исааке будет избранное семя твое"). И Павел подчеркивает характер этого принципа в других словах: "не плотские дети суть дети Божий (здесь греческое слово "текна", т. е. рожденные от Бога); но дети (снова. текна) обетования признаются за семя" (подразумевается "за семя Авраамово").

Итак, быть физическим потомком Авраама - этого еще не достаточно: нужно еще быть избранным Богом (Рим. 8:33), и нужно веровать в Него (4:3,22-24). Бог заверил Авраама, что обещание Его сбудется не в Измаиле, а в Исааке: "в это же время приду, и у Сарры будет сын" (пересказ Быт. 18:10).

б. Иаков предпочтен Исаву (9:10-13)

Рим. 9:10-13 . Божие суверенное избрание иллюстрируется далее на примере, относящемся ко второму поколению патриархов. Очевидно, Бог с самого начала хотел установить этот принцип в Своих взаимоотношениях с Израилем. И этим примером еще более, чем первым, подчеркивается суверенный характер совершаемого Им избрания, поскольку речь идет о двух близнецах. (В случае с сыновьями Авраама Бог предпочел сына одной женщины (Сарры) и отверг сыновей других женщин.) А в этом случае с (детьми Ревекки) Божие избрание демонстрируется на двух близнецах, "когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого".

Это свидетельствует, что избрание Божие "не от дел (не только не от тех дел, которые сделаны, но даже и не от тех, которые будут сделаны в будущем и о которых Бог знает заранее), но от Призывающего" ("призванные" в Рим. 1:6; 8:28 и "призвал" в 8:30), т. е. основанием для избрания является Божий план (Его "изволение"; 8:28; 9:11), а не заслуги избираемого (4:2-6). Бог сказал Ревекке: "Больший будет в порабощении у меньшего" (сравните Быт. 23:23) и в подтверждение Своего выбора провозгласил: "Иакова Я возлюбил, в Исава возненавидел" (сравните с Мал. 1:2-3).

Сам Исав не был слугою своего младшего брата Иакова, однако, потомки Исава, идумеяне, стали рабами израильтян (1-Пар. 14:47; 2-Цар. 8:14; 3-Цар. 11:15-16; 22:47; 4-Цар. 14:7). Любовь Божия к Иакову проявилась в избрании Им Иакова, а "ненависть" Бога к Исаву в том - что Он исключил его из числа духовных наследников Авраама. Речь в данном случае идет не о ненависти в буквальном смысле слова, а о том чувстве, которым руководствовался Творец, осуществляя Свое суверенное избрание (сравнитес Матф. 6:24; Лук. 14:26; Иоан. 12:25).

в. Фараон (9:14-18)

Рим. 9:14-18 . Словами "Что же скажем?" (сравните 1:1; 6:1; 8:31), Павел несомненно наводит читателей на вопрос: "Неужели неправда у Бога"? (т. е. неужели Бог был несправедлив, предпочтя Исаака Измаилу, а Иакова Исаву?). Следует характерное для Павла ме геноито - "Никак" (толкование на 1:4). Дело в таких случаях не в справедливости, в ее человеческом понимании, а именно в суверенном решении Бога, как это видно из сказанного Им Моисею (Исх. 33:19); апостол цитирует эти слова.

Всемогущий Бог имеет право миловать тех, кого хочет миловать. Он не обязан простирать Свою милость на всех людей без исключения. "Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося" (в англ. тексте - "не от желания человека и не от стараний и усилий его"). Никто из людей не может заслужить или заработать Божественную милость.

Затем Павел приводит третий пример - египетского фараона из книги Исхода. Бог сказал ему через Моисея: "для того самого Я и поставил тебя (то есть выдвинул на арену мировой истории), чтобы показать над тобою силу Мою, и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле" (сравните Исх. 9:16). Бог явил Свою силу (Рим. 9:22) в освобождении евреев из руки фараона. Об этом услышали другие народы и убоялись Бога (Исх. 15:14-16; Иис. Н. 2:10-11; 9:9; 1-Цар. 4:8).

Цитату из Ветхого Завета Павел вводит словами: "Ибо Писание говорит фараону", что имеет важное значение, так как тем самым слово Писания приравнивается Слову Божию. Затем Павел делает вывод: "Итак, кого хочет, милует (сравните 9:15), а кого хочет, ожесточает" (т. е. "делает упорным"; (сравните Исх. 4:21; 7:3; 9:12; 10:27; 14:4,8; сравните 14:17).

Фараон ожесточил свое сердце, потому что таково было решение Бога (Исх. 7:13-14,22; 8:15, 19, 32; 4:7,34-35). Все это показывает, что Бог и выбор совершает и дела вершит по праву Верховного Владыки, однако, не на основе произвола, ибо Он - не деспот, а поэтому и фараон понес ответственность за свои поступки.

3. ОБЪЯСНЕНИЕ ПРИНЦИПА ИЗБРАНИЯ (9:19-29)

Рим. 9:19-21 . Вновь предвидя реакцию своих читателей, Павел ставит следующий вопрос: "За что же еще обвиняют? ибо кто противостанет воле Его?" (по-гречески здесь "цели, поставленной Им"). Такие вопросы и сегодня задают те, кто отвергают библейскую доктрину Верховной Божией власти. Если избирает Бог, то почему ответственность ложится на человека?

Кто может пойти против Него? Отвечая, Павел вновь подчеркивает, что Верховная власть Творца - это реальность, которую люди не могут не принять, и потому сама постановка таких вопросов - неправомочна: "А ты кто, человек, что споришь с Богом?" (сравните Ис. 45:9). Человек, будучи творением, не имеет права ставить вопросы Творцу.

Павел цитирует далее из Ис. 29:16 "Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?" Продолжая эту аналогию, Павел снова спрашивает: "Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, в другой для низкого?" Как известно, горшечник из одной и той же глины часть ее берет для того, чтобы сделать красивую, тонко украшенную вазу, а другую часть пускает на кухонный горшок (сравните Иер. 18:4-6). И нет у глины права жаловаться, оспаривать решение горшечника! Так и всемогущий Творец не меньше власти имеет над Своими созданиями, тем более, что человек сотворен Им из праха земного (Быт. 2:7).

Рим. 9:22-26 . Уподобив Бога горшечнику, Павел иллюстрирует на этом примере, как осуществляется Божия суверенная цель в отношении отдельных людей. Апостол представляет на рассмотрение две возможности и начинает словами: "Что же если?" Что если (в одном случае) Бог "с великим долготерпением (сравните 2-Пет. 3:9) щадил сосуды (сравните Рим. 9:21) гнева (подразумевается "Своего"), готовые к погибели?" Причастие "готовые" может быть здесь возвратным, т. е. иметь значение "приготовившие себя", но скорее его надо воспринимать в пассивной форме, т. е. как "подготовленные" - издавна готовые к тому ("созревшие" для того), чтобы гнев Божий излился на них.

Эти объекты Божиего гнева - те неспасенные люди, которые обречены на вечное осуждение (Иоан. 3:36). Бог еще и ныне терпит их сопротивление Ему (сравните Деян. 14:16; Рим. 3:25), однако, осуждение их грядет. Именно те, кто противятся Богу и отказываются обратиться к Нему (Матф. 23:37), "приготовляются" Им к осуждению. Они, как пишет Павел в Рим. 2:5, "собирают (против себя) гнев (Божий) на день суда".

В аду они познают на себе и гнев и силу Его (сравните 9:17). Бог не испытывает удовольствия в гневе; от начала Он не избирает тех или иных людей на пребывание в аду. И какая-то часть людей приготовлена Им к вечному осуждению не потому, что Его радуют предстоящие им страдания, а по причине их греха. Из-за него-то, обрекающего их на погибель, "хочет" Бог явить Свой гнев и в назначенное время Он явит его.

Альтернативой первой возможности является обращение Бога с "сосудами (Его) милосердия": "Дабы вместе", т. е. (одновременно) "явить богатство славы Своей (8:29-31; Кол. 1:27; 3:4)над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе" Выражение "Он приготовил к славе" в 23 стих означает, что Бог заранее приготовил их к славе, даровав им спасение.

До этого момента Павел говорил как бы в общем плане, но в стихе 24 он подразумевает непосредственно своих читателей, говоря: "над нами" - ведь и он, и его читатели принадлежали к тем "сосудам милосердия", которые избрал суверенный Бог. Причем Он не только избрал, но и призвал их (как евреев, так и язычников). Дело в том, что Божие избрание явлено было не только на еврейских патриархах (Исааке и Иакове, стихи 6-13), его удостоены были и современники Павла, и люди, живущие в настоящее время.

В подтверждение своих слов, особенно в отношении язычников, апостол цитирует два стиха из книги пророка Осии (Ос. 2:23; 1:10). Бог повелел Осии дать своим детям символические имена: Лоамми (не Мой народ) и Лорухама (непомилованная). Это было сделано в знак того, что Бог отвернулся от северного царства - Израиля и обрек его на ассирийский плен и изгнание (Ос. 1:2-9).

Однако, не навсегда отверг Бог Израиля. В стихах, цитируемых Павлом, Он обещает вновь восстановить его как "возлюбленный" Им народ… Этнически язычники не были Божиим народом, потому-то Святой Дух и внушил Павлу применить эти стихи к ним, а также к тем евреям, которые были избраны и призваны Богом как Его народ во Христе Иисусе. Ос. 2:23 апостол приводит в свободном цитировании, чтобы применить этот стих к язычникам. Он именно при меняет его, а не интерпретирует в том смысле, что ветхозаветный Израиль стал, мол, частью новозаветной Церкви.

Рим. 9:27-29 . Здесь апостол Павел цитирует стихи из Ветхого Завета в подтверждение того факта, что среди избранных и призванных Богом всегда имеется какое-то количество израильтян, хотя они составляют меньшинство и по отношению к призванным, и по отношению к собственному народу. Павел цитирует Ис. 10:22-23 и 1:9 (и то и другое в греческом переводе Септуагинта), откуда следует, что, совершая суд над непокорным Израилем, Бог по праву Своего суверенного выбора всегда сохраняет остаток его.

Об этом свидетельствуют такие исторические события, как вавилонское пленение и изгнание из страны как Израиля, так и Иуды, а также разрушение Иерусалима в 70 году после Рождества Христова; этот же принцип будет соблюден в конце времен, при "избавлении от нечестия" Израиля в целом (Рим. 11:26-27). И сегодня мы видим упомянутый принцип в действии. Евреи, которые становятся членами Церкви, т. е. членами Тела Христова, и есть те, которых далее Павел называет "остатком, избранным по благодати" (11:5); в него он включает и самого себя (11:1).

Б. Практические результаты избрания (9:30 - 10:21)

1. ПРЕТКНОВЕНИЕ ИЗРАИЛЬТЯН (9:30 - 10:4)

Рим. 9:30-33 . И снова Павел задается знакомым нам риторическим вопросом: "Что же скажем?" (сравните 4:1; 6:1; 8:31; 9:14), подготавливая читателей к выводу из сказанного им выше. Интересно отметить, что "язычников" (буквально (другие) "народы") апостол определяет как тех, которые "не искали праведности", но получили ее - "праведность от веры".

Ниже мы прочитаем у Павла, что в Церковь, наряду с язычниками, ходили и евреи (11:1-5), однако, все возраставшее в дни третьего миссионерского путешествия Павла ожесточение евреев против Христа и преобладание в Церкви язычников явилось причиной того, что апостол, говоря о "язычниках", противопоставлял их Израилю.

А Израиль, искавший (буквально "искавший и ищущий") закона праведности, не достиг до закона праведности. Здесь имеется в виду закон Моисея (сравните 7:7,12,14). Желающие достичь праведности по закону должны были соблюдать все написанное в законе (Иак. 2:10). Но почему же Израиль не достиг такой праведности? - "Потому что искали не в вере, а в делах закона" (в англ. тексте "не по вере, а как если бы она давалась по делам закона"; в греческом оригинале "не от веры, а… от дел").

Евреи, при этом, не хотели понять, что они просто не в состоянии исполнить закон во всем и до конца, а потому нуждаются в прощении по вере. Некоторые из них упорно надеялись исполнить закон ценою собственных усилий. Ибо преткнулись (Рим. 11:11) о камень преткновения. Этим "Камнем преткновения" является Иисус Христос (сравните 1-Пет. 2:4-8).

Он, по мнению иудеев, был не тем, кого они ожидали, а потому они и отвергли Его, вместо того, чтобы принять Его верою. Желая показать, что Бог предвидел это, Павел цитирует из книги пророка Исаии (8:14 и 28:16; сравните Рим. 10:11); будучи объединены им, эти два места говорят о двух противоположных реакциях людей на Камень, положенный Богом в Сионе (сравните с "Сионом" в 11:26).

Скорбь Апостола об отвержении Израиля (1–5). Отвержение это не стоит в противоречии с божественными обетованиями (6–13). Это отвержение не противоречит и справедливости Божией (14–29). Почему Израиль не достиг праведности (30–33).

Апостол сказал выше (Рим.1:16-17), что Евангелие предназначено было, прежде всего, для иудеев. Затем он указывал на то, что иудеям были вверены божественные обетования о спасении во Христе (Рим.3:1-3) и что закон, хотя отрицательно, приготовлял иудеев к принятию Евангельской благодати (Рим.3:20). Тем не менее, иудеи, как нация, оказалась за порогом Царства Христова – они не приняли Евангелия. Это обстоятельство не могло не смущать и христиан из язычников, которые составляли большую составную часть Римской церкви. У некоторых из них даже могла явиться мысль такого рода: уж не есть ли это неверие иудеев в Евангелие доказательство того, что и Евангелие-то теперь проповедуется не настоящее. Чтобы рассеять всякие сомнения, возбужденные непринятием иудеями Евангелия, Апостол присоединяет к догматической части своего послания отдел, так сказать, философско-исторический, в котором подробно разъясняет причину отвержения иудеев от Царства Христова и доказывает, что обетования, данные праотцам еврейского народа, все-таки со временем придут в исполнение (гл. IX-XI). Кроме того, этот отдел имеет и непосредственную связь с концом VIII-й главы. Там шла речь о том, что Бог, раз предопределивши людей ко спасению, потом уже непременно призывает их (ст. 30). Но иудеи, казалось, представляли собою доказательство противоположного: они были предопределены или предизбраны ко спасению – и все же Бог их не призвал! Апостол в IX-й главе это затруднение и объясняет.

Рим.9:1. Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом,

Прежде чем приступить к разрешению вопроса о неверии иудеев, Апостол считает нужным высказать, что он вовсе не враг Израиля, какими часто бывают ренегаты. Он, напротив, любит и ценит свой народ и рад бы был пожертвовать своим личным счастьем для его спасения, так как отвержение Израиля причиняет величайшее огорчение его сердцу.

Апостол прежде всего говорит, что все, что он скажет далее о евреях, будет вполне согласно с истиною, потому что он не может солгать, пребывая в тесном жизненном общении со Христом. Кроме того, и совесть его свидетельствует тоже, что Апостол говорит от себя лично (мне), а совесть его не может его обманывать, так как она подает свой голос в Духе Святом, т. е. будучи руководима не какими-либо плотскими интересами, а высшим беспристрастным началом – Св. Духом, живущим в верующих. Хотя совесть Павла не может сообщать свое свидетельство читателям послания сама непосредственно, но уже то обстоятельство, что Апостол на нее ссылается, показывает, что она не допустит Апостола сказать неправду. Таким образом, Апостол, говоря о свидетельстве совести, хочет этим сказать, что свои заверения он высказывает уже после того, как испытал их истинность в своей совести.

Рим.9:2. что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему:

Апостол не говорит, о чем он так печалится, но это и без слов понятно. Очевидно, он скорбит об отвержении евреев от Царства Христова.

Рим.9:3. я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти,

«Я желал бы», т. е. если бы можно было через собственное самопожертвование спасти народ еврейский, Апостол пошел бы на такое самопожертвование. – «Быть отлученным» (αναθεμα), т. е. тем предметом, который у евреев обрекался на погибель для удовлетворения гнева Божия (ср. Гал 1 и сл.; 1 Кор 12:3, 16:22). Апостол хотел бы погибнуть, лишившись общения со Христом, погибнуть для вечного спасения за своих братьев, чтобы т. е. не на них, а на него обрушился гнев Божий (подобно Моисею – ср. Исх 32:32).

Рим.9:4. то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования;

Рим.9:5. их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь.

Апостол перечисляет достоинства еврейского народа, ввиду которых стоило бы, по его мнению, пожертвовать ему личным своим спасением для спасения так отличенного Богом народа. Израильтян. Уже самое имя евреев – израильтяне, данное им в память их великого предка – Иакова или Израиля, говорит об их достоинстве (Быт 32ср. Ин 1:47). – «Усыновление». Израиль был усыновлен Богом, как народ, и Бог называет Себя поэтому его Отцом (Исх 4:22, 19:5; Втор 14:1; Ос 11:1). Прочие народы никогда не назывались сынами Иеговы. – «Слава» – символически видимое присутствие Иеговы в облачно-огненном столпе (Исх 24:16) или в облаке, наполнившем храм Соломонов при его освящении (3 Цар 8 и сл.). – «Заветы» – с Авраамом и другими патриархами, а потом и со всем народом (ср. Прем. 18:22; Сир 17; Еф 2:12). – «Законоположение» – т. е. торжественное возвещение закона на горе Синайской. Богослужение – т. е. служение Иегове во храме (чего не было у других народов). – «Обетования» – по преимуществу, мессианские. – «Отцы» – опять в особенном смысле этого слова, именно патриархи богоизбранные, стоявшие в непосредственном общении с Богом. Хотя другие народы производили свой род от великих и умных мужей, но эти мужи не могут сравняться с теми, кто был призван к ближайшему общению с Иеговою.

«И от них Христос по плоти». Происхождение Христа от Израиля Апостол ограничивает плотию, т. е. естественно-человеческою стороною Его существа (см. Рим.1:3). Из этого прибавления: «по плоти» видно, что Апостол хочет далее сказать о другой, божественной, стороне существа Христа. – «Сущий над всеми Бог». Это место представляет собою камень преткновения для толкователей. К кому относятся эти слова? Ко Христу или к Богу? Одни толкователи говорят, что ко Христу эти слова не могут относиться, потому что у Апостола Павла нет другого места, где бы Христос назывался так прямо Богом. Поэтому они в этом выражении видят славословие Богу Отцу. Другие, напротив, утверждают, что грамматически эти слова вполне могут быть продолжением предшествующего выражения: Христос по плоти, и что видеть в них славословие Богу нет никакого основания, так как о Боге пред этим ничего не говорилось. Если видеть в этом славословии Богу благодарение за милости, оказанные Им народу израильскому, о которых Апостол говорит выше, то этому предположению будет противоречить то, что Апостол собственно в разбираемом месте восхваляет не милость, а могущество Бога (сущий над всем). Затем, нечего смущаться таким прямым исповеданием Божественного достоинства Христа, раз Христос уже назван Богом в 1 Тим 3(«Бог явился во плоти»), и если из посл. к Филип. Апостол приписывает Христу бытие равное Богу (Флп.2:6 ιθε). Наконец, во всех cлавословиях Богу слово благословен стоит в начале предложения, а здесь в конце (ср. 2 Кор 1:3; Еф 1:3). Принимая во внимание силу доказательств, приводимых в пользу того мнения, что славословие относится ко Христу, а также и единодушный голос древних церковных толкователей (Оригена, Киприана, Епифания, Афанасия, Златоуста, Феодорита и др.), необходимо призвать это мнение единственно правильным.

Рим.9:6. Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля;

Отвержение большой части Израиля не стоит в противоречии с божественными обетованиями, данными патриархам этого народа. Бог нигде не сказал, что все потомки Авраама удостоятся обетованного Аврааму спасения: Его обетование касалось только части потомства Авраамова. Это доказывается тем обстоятельством, что спасение было обещано на всем детям Авраама, а только Исааку, сыну Авраама, по обетованию. Еще яснее это видно на судьбе сыновей Ревекки. Отвержение Измаила можно было еще несколько объяснить тем, что его мать Агарь была рабыня. Но Иаков и Исав происходили от одной и той же матери и от одного и того же отца, который уже в то время был объявлен наследником обетования. И все-таки один из них был отвержен. Из этого последнего примера с ясностью видно, что избрание зависит не от нашего достоинства (Исав был, в общем, также человек неплохой), а от воли Божией, и Бог еще ранее рождения обоих определил их судьбу.

«Но не то, чтобы…». Апостол возвращается к своей, удручающей его мысли об отвержении Израиля. Да, как бы говорит он, – Израиль отвержен, народ Божий отстранен от Царства Христова! Но это не значит, чтобы не сбылись божественные обетования, данные праотцам этого народа (слово Божие). – «От Израиля», т. е. от Иакова, прозванного Израилем. Не ко всем телесным потомкам Израиля относятся данные этому патриарху обетования. Апостол говорит раньше об Израиле, чем об Аврааме, вероятно, потому, что к этому побудило его то, что он уже (в 4-м стихе) поставил первым преимуществом еврейского народа его наименование Израильтянами.

Рим.9:7. и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя.

Правильнее этот стих нужно перевести так: «и если они (т. е. израильтяне) суть «семя Авраама», то это не значит еще что они «чада». Это выражение чада (τέκνα) имеет здесь, несомненно, особенный смысл: оно значит чад Божьих (ср. Рим.8:16), т. е. наследников божественных обетований. За такое понимание говорит и следующий, 8-й стих («дети Божии»). – «В Исааке…». Только при взгляде на Исаака всякий скажет: «вот потомок Авраама!» Будут и другие потомки у Авраама через Измаила и других сыновей, – но они не будут всеми признаваться, как истинные его чада.

Рим.9:8. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя.

«Дети обетования», т. е. рожденные в силу Божественного обетования (Гал 4:23), как Исаак, который был рожден в то время, когда его родители, по естественному порядку, не могли иметь детей (Рим 4:19). «Сила обетования породила дитя» (Иоанн Злат.). – «Признаются» – конечно, Богом. – «За семя», т. е. за истинное потомство Авраама, обладающее известными правами.

Рим.9:9. А слово обетования таково: в это же время приду, и у Сарры будет сын.

Общее положение, высказанное в 8-м ст., Апостол основывает на известном частном историческом событии, описанном в XVIII-й гл. кн. Бытия. – «В это же время», – т. е. через год, или: около этого же времени в следующем году. – «Будет сын». Это предсказание о рождении Саррою ребенка, а именно сына, было доказательством того, что Исаак, действительно, был рожден по действию особой силы.

Рим.9:10. И не одно это; но так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время двух сыновей от Исаака, отца нашего.

Еще более подтверждает мысль о независимости получения спасения от телесного происхождения история сыновей Ревекки. Оба сына ее, Иаков и Исав, были совершенно одинаковы по своему происхождению – оба родились в одно время и от одного отца и одной матери, и тем не менее тут произошло то же (так было), что и в отношении к Исааку и Измаилу, т. е., как видно из последующего, избрание одного и отвержение другого. – «Отца нашего». Апостол называет Исаака нашим, потому что здесь обращается прежде всего к христианам из иудеев.

Рим.9:11. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого [дабы изволение Божие в избрании происходило

Рим.9:12. не от дел, но от Призывающего], сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего,

Прежде чем привести определение Божие о судьбе Исава и Иакова, Апостол считает необходимым сказать об обстоятельствах, при каких было объявлено это определение. Это важно в том отношении, что отсюда еще более приобретает значения означенное определение. Первое обстоятельство – это то, что оба сына Ревекки в то время еще не родились, а второе – как результат первого, – что ни один из них не проявил еще своего настроения в каких-либо поступках. Однако Бог уже тогда предрешил судьбу обоих, для того, чтобы всем и всегда ясно было, что Он избирает и приближает к Себе некоторых лиц по Своему изволению. Почему так поступает Бог? Отцы и Учители Церкви согласно отвечают: «по Своему предведению» (ср Рим 8:29). Хотя Иаков и Исав еще и не существовали, но Бог уже знал, каковы они будут (Иоанн Злат.). – «Сказано было ей». Место из Быт 25Апостол приводит по тексту LXX. – «Больший» – это Исав. – «Меньший» – Иаков. – «В порабощении». Так как потомки Исава были в подчинении у потомков Иакова только со времени Давида до Иорама и при Маккавеях, а здесь указывается, несомненно, постоянное взаимоотношение между этими народами, то естественнее видеть в этом порабощении указание на то, что Иаков станет наследником всех теократических преимуществ, а Исав будет лишен их. Так раб обыкновенно не получал наследства после смерти своего господина: все имущество шло сыновьям господина.

Рим.9:13. как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел.

Отношение Бога к Исаву и Иакову оставалось одинаковым в течение всего ветхозаветного периода. Последний пророк, Малахия, приводит слова Иеговы, в которых Иегова говорит о Своей любви к Иакову и о ненависти к Исаву (Мал.1:2-3 свободно по LXX). Конечно, ненависть к Исаву нужно понимать в том же смысле, в каком Христос говорил о ненависти, какую ученики Его должны питать к своим отцам, матерям и к самим себе (Лк 14:26, 16:13). Как христиане должны предпочесть всему, что им дорого, прямые требования Христа, в случае коллизии между их личными интересами и пользою дела Христова, так и Бог, для осуществления целей своего домостроительства о спасении людей, предпочел Иакова Исаву. Но, не получив прав теократических, Исав не утратил прав на вечное спасение, какие предоставлены были всем язычникам.

Рим.9:14. Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак.

Апостол выяснил на примерах из истории патриархального времени, что избрание человека Богом зависит только от Самого Избирающего или Призывающего. Это могло показаться кому-нибудь несправедливым, и, чтобы разрешить такое сомнение, Апостол ссылается еще на слова Самого Бога, сказанные Моисею, и на слова Писания, об ожесточении Богом фараона. Таким образом, словами Писания он подтверждает свое учение о свободе Божией в деле избрания и, кроме того, находит основу для мысли, что Бог даже ожесточает людей по своей воле (14–18). На это опять могли возразить Апостолу следующее: «если все делает Сам Бог, то за что же Он будет судить людей»? Ведь они не виноваты в том, что не очутились в числе избранных. Апостол отвечает на это что опять-таки мы не можем упрекать Бога в несправедливом отношении к нам, потому что вообще мы не имеем никаких прав по отношению к Нему. Он имеет полное право поступать с Своими творениями, как Ему угодно! А потом, Бог вовсе не пользуется Своими неотъемлемыми правами во вред людям. Напротив, Он щадит их, хотя они, собственно говоря, давно уже созрели для погибели. Он ожидает их обращения, чтобы явить над ними богатство Своей милости. Даже и те, кто уже нашел милость Божию, кто спасен, должны думать о себе, как о сосудах непотребных, которые только по милости Божией стали сосудами милости. Ведь все люди подлежали гневу Божию – были ли они язычники, или же иудеи (19–24). И разве об этом не было известно и ранее? Давно уже было предсказано о призвании язычников и остатка или некоторого малого количества иудеев. При этом было указано, что и самый этот остаток иудеев спасется опять только по милости Божией (25–29). Таким образом, ясно, что Бог вообще справедливо поступал в деле призвания людей: они все должны бы быть отвергнуты, но Он этого не сделал, а многих призвал и прославил.

«Неправда у Бога», т. е. ужели Он предпочитает одного другому, не считаясь с заслугами и правами людей? – «Никак». Бог не может быть обвиняем в несправедливости. Как на грешников, Он смотрит на всех людей, и те не могут предъявлять своих требований, высказывать какого-либо недовольства, видя, что их Бог не призывает. Одному Богу принадлежит выбор, и Он, конечно, по Своей премудрости и предведению, делает такой выбор.

Рим.9:15. Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею.

Рим.9:16. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего.

Сам Бог сказал Моисею – законодателю, что милостью Своею Он награждает того, кого хочет (Исх.33– по LXX). Здесь дается общая норма отношений Бога к людям: так Господь поступал всегда и будет поступать. Прямого отношения к одному Моисею здесь не усматривается. «Миловать» и «жалеть» – понятия синонимические. Господь Бог этими словами хочет дать понять, что люди могут получить какое-нибудь благо от Бога именно как милость, как дар. – «Не от желающего и не от подвизающегося». Здесь говорится о всех людях без изъятия – и о язычниках, и об иудеях. Получить дар милости Божией они не могут своими силами, как бы сильно они ни желали этого, и как бы ни старались. Выражение «подвизаться» (τρέχω) употреблялось первоначально о состязавшихся на цирковом ристалище, которые напрягали все силы свои к тому, чтобы добежать скорее до цели (ср. 1 Кор 9:24).

Рим.9:17. Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле.

Рим.9:18. Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает.

Точно так же словами Писания подтверждает Апостол ту мысль, что Бог и ожесточает также, кого хочет. Для этого Апостол ссылается на 16-й ст. IX-й гл. кн. Исход (Исх.9:16), который он приводит по LXX с некоторыми отступлениями. – «Писание». Конечно, не само Писание, говорило фараону, а Бог; но Апостолу нужно было в настоящем случае выставить на вид именно свидетельство Слова Божия, для того, чтобы заградить уста всяким возражателям. В Писании сказано – это было вполне достаточно для цели, какую имел Апостол. – «Поставил тебя», т. е. в то положение, какое занял фараон времени Исхода. Этот человек, след., по особым путям Промысла Божия сделался царем Египта именно в то самое время, когда Господь восхотел явить славу Свою. – «Чтобы показать над тобою» именно через твое совершенное уничижение. – Апостол разумеет здесь чудесные казни, посланные Богом на Египет. – «Чтобы проповедано было». Чтобы по всей земле разносилась весть о Том, Кто так сильно покарал могучего фараона.

«Итак…». Апостол еще раз указывает на вывод, какой получается из сказанного в Писании о свободе Божией в помиловании и ожесточении человека. Вывод этот такой: Бог не связан в своем отношении к человеку никакими человеческими стремлениями и делами (ст. 16). «Ожесточает», т. е. делает человека неспособным воспринимать впечатления, какие могли бы послужить к его исправлению (ср. Деян 19:9; Евр.3:8, 13-15, 4:7).

Рим.9:19. Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?»

Рим.9:20. А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?»

Наряду с указаниями на полную свободу Бога, с которою Он одних милует, а других ожесточает, в Писании неоднократно встречаются речи Иеговы, полные упреков по отношению к упорным грешникам. Читатели книг пророческих, где более всего встречается таких обличений, могли после сказанного Апостолом усомниться в справедливости такого отношения Бога к грешникам. Если ожесточение во грехе есть дело воли Божией, то уже никто не может пойти против этой воли и все будут грешить! Вправе ли после этого Бог упрекать такого человека? Апостол отвечает на это возражение указанием на ничтожество человека пред Богом. Человек – творение Божие и не вправе обращаться к Творцу с вопросами, почему ему дано от Бога то, а не иное назначение. – «Человек». Так Апостол называет возражателя, чтобы показать его ничтожество пред Богом. Ясно, что это слово стоит в соответствии со следующим словом: «Богом».

«Изделие» – по-греч. πλάσμα – означает всякую вещь, сработанную человеком, в особенности же произведения ваятеля и скульптора.

Рим.9:21. Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?

Еще сравнение, разъясняющее права Бога Творца в отношении к творению. Смысл этого сравнения такой. Как горшечник имеет полное право давать каждому, им приготовленному, сосуду свое назначение, так вправе делать то же и Творец по отношению к твари, хотя бы через это одно творение оказалось в большей чести, чем другое. Но как Творец пользуется Своими правами в действительности, об этом здесь Апостол еще не говорит. Ему нужно только опровергнуть поставленное в 19-м стихе возражение против свободы Божией, о которой Апостол сказал в 18-м ст.

Рим.9:22. Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели,

Рим.9:23. дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе,

Рим.9:24. над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?

«Что же»? Заключенный в этих стихах вопрос представляет собою так называемый анаколуф, т. е. одно придаточное предложение без главного. Но пополнить это предложение, очевидно, нужно из стиха 14-го, именно так: «что же? Уже ли мы признаем Бога несправедливым, если…» и т. д. – Если в ст. 19–21 разъяснена была с отвлеченной точки зрения правда Бога, то здесь изображается стоящее как бы в противоположности этой правде Его действительное отношение к людям. Апостол хочет здесь сказать следующее: Бог носит или щадит с великим долготерпением сосуды гнева, чтобы сделать из них сосуды благодати. Все, которые достигли славы, должны сознаться, что они первоначально были сосудами гнева, готовыми к погибели, и что они обязаны только долготерпению Божию тем, что стали сосудами благодати. И эта истина имеет приложение как к язычникам, так и к иудеям.

Рим.9:25. Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною.

Рим.9:26. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго.

Рим.9:27. А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется;

Рим.9:28. ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле.

Рим.9:29. И, как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре.

Здесь Апостол приводит из Ветхого Завета доказательства того, что сосуды милосердия обязаны своим существованием только долготерпению Божию, с которым Бог ранее щадил их, хотя они были сосудами гнева. Вместе с этим Апостол доказывает, что эти сосуды милосердия призваны одинаково как из иудеев, так и из язычников. – «Как и у Осии говорит». Пророчество Осии Апостол приводит, как предсказание о будущем обращении язычников в Церковь Христову (оно поставлено, очевидно, для объяснения последнего выражения 24-го стиха: и из язычников). Но какое основание Апостол имел толковать слова Осии в приложении к язычникам? Ведь там (Ос 2:23, 1:10) идет речь собственно об обращении к Богу отступившего от истинной веры Израиля? Да, это так. Но что же представлял собою этот отступивший от Иеговы Израиль, как не тех же язычников?! Естественно, что и для Ап. Павла он являлся представителем всего язычества, и то спасение, какое у Осии обещано было Израилю, приравнявшемуся к язычникам, было справедливо счесть уделом и всех язычников, рассеянных по всему миру. Каждый языческий народ, в своей собственной стране, не делаясь прозелитами народа израильского, может стать народом Божиим.

«А Исаия провозглашает…». Здесь Апостол дает доказательство высказанной им уже в начале главы мысли, что из народа израильского спасутся только те, кто ходит по стопам Авраама, а неистинные израильтяне должны быть отвергнуты (ст. 27–28). Но и это спасение остатка опять, как и призвание язычников, есть дело Божественного милосердия (ст. 29). Они спасаются не потому, чтобы по природе были сосудами милосердия, а потому, что благодать Божия (предваряющая) дала им возможность услышать и воспринять евангельскую проповедь. Без этого условия люди остаются чадами гнева Божия (ср. Рим.1:18, 20). Заметить можно, что здесь, таким образом, соединяется учение и о Божественном предопределении, и о свободе человеческой воли: Бог к вере во Христа приводит только того, кто хочет веровать; а что есть люди, которые могут принимать евангельскую проповедь, – это есть уже результат воздействия на сердце человека предваряющей благодати (или долготерпения). Впрочем, на одних эта благодать действует, на других – нет. Причина этого различия лежит уже в самих людях…

Рим.9:30. Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры.

Апостол достаточно выяснил, что благодатное избрание Божие не исключает свободы человеческой воли. В соответствии с этим положением Апостол доказывает теперь, что иудеи сами виноваты в своем отвержении. Они не признали открытую и для них в Евангелии правду Божию и не захотели признать, потому что полагали праведность только в исполнении дел закона.

«Что же скажем?» т. е. какой же результат сказанного? Результат тот, что оправдание получили не израильтяне, так усиленно его искавшие, а не рассчитавшие на него язычники. – «Праведность от веры». Выражение от веры указывает на тот путь, каким достигнуто было язычниками оправдание.

Рим.9:31. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности.

«Закона праведности». Идеал, к которому стремились иудеи, была не самая праведность, а закон ее, – не существо, а тень, не дух, а буква. Если бы для них дело шло о праведности самой по себе, то им закон указал бы прямой путь к ней, именно через веру во Христа (ср. Рим.10:4). А они, в своем стремлении к внешности, попали на ложный путь дел. – Апостол вовсе не хочет сказать, что падение Израиля совершилось вследствие его привязанности к закону Моисееву, а дает понять, что Израиль не понял смысла самого закона, который хотел вести его ко Христу. Какая величайшая трагедия для народа, который так гордился своим законом и все-таки внутренне оставался ему совершенно чужд!

Рим.9:32. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения,

Рим.9:33. как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится.